ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുക: ഒരു തുടക്കക്കാരന്റെ ഗൈഡ്

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും മിക്ക പാശ്ചാത്യർക്കും ഇത് വിദേശമാണ്. ജനപ്രിയ സംസ്കാരത്തിലും പുസ്തകങ്ങളിലും മാസികകളിലും വെബിലും അക്കാദമിക് ലോകത്തും ഇത് ഇപ്പോഴും തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് പഠനം ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും; നല്ല കാര്യങ്ങൾ മുക്കിക്കൊല്ലുന്ന ധാരാളം മോശം വിവരങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്.

കൂടാതെ, നിങ്ങൾ ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിലേക്കോ ധർമ്മ കേന്ദ്രത്തിലേക്കോ പോയാൽ, ആ സ്കൂളിന് മാത്രം ബാധകമാകുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പ് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചേക്കാം. ബുദ്ധമതം തികച്ചും വൈവിധ്യമാർന്ന പാരമ്പര്യമാണ്; ഒരുപക്ഷേ ക്രിസ്തുമതത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ. എല്ലാ ബുദ്ധമതവും അടിസ്ഥാന അധ്യാപനത്തിന്റെ ഒരു കാതൽ പങ്കുവെക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു അദ്ധ്യാപകന് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മറ്റൊരാൾക്ക് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

പിന്നെ തിരുവെഴുത്തുണ്ട്. ലോകത്തിലെ മിക്ക മഹത്തായ മതങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാന വേദഗ്രന്ഥമുണ്ട് - ഒരു ബൈബിൾ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - ആ പാരമ്പര്യത്തിലെ എല്ലാവരും ആധികാരികമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ശരിയല്ല. മൂന്ന് പ്രധാന തിരുവെഴുത്തു നിയമങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം, ഒന്ന് മഹായാന ബുദ്ധമതം, ഒന്ന് ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം. ഈ മൂന്ന് പാരമ്പര്യങ്ങളിലുള്ള പല വിഭാഗങ്ങൾക്കും മിക്കപ്പോഴും സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഏത് തിരുവെഴുത്തുകളാണ് പഠിക്കേണ്ടത്, അല്ലാത്തവ. ഒരു സ്കൂളിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സൂത്രം പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർ അവഗണിക്കുകയോ പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ പഠിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം എങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്ന് തുടങ്ങണം?

ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയല്ല
ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസവ്യവസ്ഥയല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് മറികടക്കാനുള്ള ആദ്യത്തെ തടസ്സം. ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധത നേടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം നേടിയത് സാധാരണ മനുഷ്യ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വളരെ ദൂരെയാണ്, അത് വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. പകരം, ആളുകൾക്ക് സ്വയം പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം പരിശീലന പാത ആവിഷ്കരിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കേവലം വിശ്വസിക്കാനല്ല ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. "ചന്ദ്രനിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്ന കൈ ചന്ദ്രനല്ല" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു സെൻ ഉണ്ട്. പരീക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട അനുമാനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തിനുള്ള സൂചനകൾ പോലെയാണ് ഉപദേശങ്ങൾ. ബുദ്ധമതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഉപദേശങ്ങളുടെ സത്യങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

ചിലപ്പോൾ പ്രാക്ടീസ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രക്രിയ പ്രധാനമാണ്. ബുദ്ധമതം ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണോ അതോ മതമാണോ എന്ന് പാശ്ചാത്യർ പലപ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാത്തതിനാൽ, "മതം" എന്ന പാശ്ചാത്യ നിർവചനത്തിന് ഇത് യോജിക്കുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം അത് ഒരു തത്ത്വചിന്തയായിരിക്കണം, അല്ലേ? എന്നാൽ സത്യത്തിൽ ഇത് "തത്ത്വചിന്ത" യുടെ അടിസ്ഥാന നിർവചനത്തിന് പോലും യോജിക്കുന്നില്ല.

കലാമ സൂത്ത എന്ന വേദഗ്രന്ഥത്തിൽ, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയോ അധ്യാപകരുടെയോ അധികാരം അന്ധമായി സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് ബുദ്ധൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. പാശ്ചാത്യർ പലപ്പോഴും ആ ഭാഗം പരാമർശിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ ഖണ്ഡികയിൽ, യുക്തിസഹമായ കിഴിവുകൾ, കാരണം, പ്രോബബിലിറ്റി, "സാമാന്യബുദ്ധി" എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ സത്യത്തെ വിലയിരുത്തരുതെന്നും അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന് യോജിച്ചതാണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്താണ് ബാക്കിയുള്ളത്?

അവശേഷിക്കുന്നത് പ്രക്രിയയോ പാതയോ ആണ്.

വിശ്വാസങ്ങളുടെ കെണി
വളരെ ചുരുക്കത്തിൽ, നാം മായയുടെ മൂടൽമഞ്ഞിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മളും നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകവും അവർ എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നില്ല. ഞങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പം കാരണം, ഞങ്ങൾ അസന്തുഷ്ടിയിലേക്കും ചിലപ്പോൾ വിനാശകാരികളിലേക്കും വീഴുന്നു. എന്നാൽ ആ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകാനുള്ള ഏക മാർഗം വ്യക്തിപരമായും അടുപ്പത്തിലും അവ മിഥ്യയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. മിഥ്യാധാരണകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് ജോലി ചെയ്യുന്നില്ല.

ഇക്കാരണത്താൽ, പല ഉപദേശങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും തുടക്കത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അവ യുക്തിസഹമല്ല; അവ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അവർ യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ചിന്താ ബോക്സിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ അവ എങ്ങനെ സഹായിക്കും? ഉപദേശങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ നിലവിലെ ധാരണയെ വെല്ലുവിളിക്കണം; അതാണ് അവർക്കുള്ളത്.

തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് വിശ്വാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തി തന്റെ അനുയായികളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ, "എനിക്ക് ഒരു എനിക്കുണ്ടോ?" പോലുള്ള നേരിട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ വിസമ്മതിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ "ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു?" ചോദ്യത്തിന് ലൈറ്റിംഗിന് പ്രസക്തിയില്ലെന്ന് ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്നാൽ അഭിപ്രായങ്ങളിലും അഭിപ്രായങ്ങളിലും കുടുങ്ങരുതെന്നും ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ആളുകൾ തന്റെ ഉത്തരങ്ങൾ ഒരു വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയാക്കി മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും മറ്റ് ഉപദേശങ്ങളും
ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധമതം പഠിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധമത വിദ്യാലയം തിരഞ്ഞെടുത്ത് അതിൽ മുഴുകുക എന്നതാണ്. കുറച്ച് മുമ്പ് നിങ്ങൾ സ്വന്തമായി പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാ:

ബുദ്ധൻ തന്റെ പ്രബോധനം കെട്ടിപ്പടുത്ത അടിസ്ഥാന അടിത്തറയാണ് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉപദേശപരമായ ഘടന മനസ്സിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതാണ് ആരംഭം. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ ദുഖയുടെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചും രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ചുമുള്ള ബുദ്ധന്റെ വാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയുടെ രൂപരേഖയാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും "കഷ്ടത" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ശരിക്കും "സമ്മർദ്ദം" അല്ലെങ്കിൽ "തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ല" എന്നതിനോട് അടുക്കുന്നു. "

നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ പ്രൊഫൈലാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, ആദ്യത്തെ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ "എന്ത്", "എന്തുകൊണ്ട്", നാലാമത്തേത് "എങ്ങനെ" എന്നിവയാണ്. മറ്റെന്തിനെക്കാളും ഉപരിയായി ബുദ്ധമതം എട്ട് മടങ്ങ് പാതയാണ്. ട്രൂത്ത്, പാത്ത് ലേഖനങ്ങളിലേക്കുള്ള ലിങ്കുകളും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ പിന്തുണ ലിങ്കുകളും പിന്തുടരാൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.