ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളും തത്വങ്ങളും

ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്നത്തെ നേപ്പാളിലും വടക്കേ ഇന്ത്യയിലും ജനിച്ച സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മതമാണ് ബുദ്ധമതം. ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവ് അനുഭവിച്ച അദ്ദേഹത്തെ "ബുദ്ധൻ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അതിനർത്ഥം "ഉണർന്നു" എന്നാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ അത് "ബോധി" അല്ലെങ്കിൽ "ഉണർന്നു" ആണെങ്കിലും ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധനായിരുന്നു എന്ന് ഇംഗ്ലീഷിൽ പറയപ്പെടുന്നു.

ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ബുദ്ധൻ യാത്ര ചെയ്തു പഠിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, താൻ ബോധവൽക്കരിച്ചപ്പോൾ താൻ നേടിയത് എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചില്ല. പകരം, സ്വയം എങ്ങനെ ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാക്കാമെന്ന് അവൻ ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചു. ഉണർവ് നിങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്, വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയും പിടിവാശികളിലൂടെയുമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണസമയത്ത്, ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിൽ ചെറിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ താരതമ്യേന ചെറിയ വിഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയുടെ ചക്രവർത്തി ബുദ്ധമതത്തെ രാജ്യത്തിന്റെ മതമാക്കി മാറ്റി.

ബുദ്ധമതം പിന്നീട് ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ പ്രബലമായ മതങ്ങളിലൊന്നായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ എണ്ണത്തിന്റെ കണക്കുകൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, ഭാഗികമായി പല ഏഷ്യക്കാരും ഒന്നിലധികം മതങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നതിനാലും ചൈന പോലുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ എത്ര പേർ ബുദ്ധമതം ആചരിക്കുന്നുവെന്നത് അറിയാൻ പ്രയാസമുള്ളതിനാലും. ഏറ്റവും സാധാരണമായ കണക്ക് 350 മില്യൺ ആണ്, ബുദ്ധമതത്തെ ലോകത്തിലെ മതങ്ങളിൽ നാലാമത്തെ വലിയ മതമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ബുദ്ധമതം മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്
ബുദ്ധമതം മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇത് ഒരു മതമാണോ എന്ന് ചിലർ സംശയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മിക്ക മതങ്ങളുടെയും കേന്ദ്ര ഫോക്കസ് ഒന്നോ അതിലധികമോ ആണ്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം ദൈവികമല്ല. പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് ദൈവങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് സഹായകരമല്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു.

മിക്ക മതങ്ങളും നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളനുസരിച്ചാണ്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ, കേവലം സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുക എന്നതല്ല പ്രധാനം. ഗ്രന്ഥങ്ങളിലോ പുരോഹിതന്മാരാൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടോ മാത്രം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

ഉപദേശങ്ങൾ മനഃപാഠമാക്കാനും വിശ്വസിക്കാനും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വയം സത്യം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ പ്രായോഗികതയിലാണ്. ബുദ്ധമത അനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ പ്രധാന പദ്ധതി എട്ട് മടങ്ങ് പാതയാണ്.

അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ
സ്വതന്ത്രമായ അന്വേഷണത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ബുദ്ധമതം ഇതിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്ന അച്ചടക്കവും അച്ചടക്കവും ആയി മനസ്സിലാക്കാം. അന്ധമായ വിശ്വാസത്തിൽ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതില്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധൻ എന്താണ് പഠിപ്പിച്ചതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളാണ്:

കഷ്ടതയുടെ സത്യം ("ദുഖ")
കഷ്ടതയുടെ കാരണത്തിന്റെ സത്യം ("സമുദായ")
കഷ്ടതയുടെ അവസാനത്തിന്റെ സത്യം ("നിർഹോദ")
കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് നമ്മെ മോചിപ്പിക്കുന്ന പാതയുടെ സത്യം ("മഗ്ഗ")

സ്വയം, സത്യങ്ങൾ അത്രയൊന്നും തോന്നുന്നില്ല. എന്നാൽ സത്യങ്ങൾക്കടിയിൽ അസ്തിത്വം, ഞാൻ, ജീവിതം, മരണം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അസംഖ്യം പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. കേവലം പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ "വിശ്വസിക്കുക" എന്നതല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ അവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പര്യവേക്ഷണം, മനസ്സിലാക്കൽ, സ്ഥിരീകരണം, സാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയുടെ പ്രക്രിയയാണ് ബുദ്ധമതത്തെ നിർവചിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ
ഏകദേശം 2000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ബുദ്ധമതം രണ്ട് വലിയ സ്കൂളുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു: തേരവാദ, മഹായാന. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ശ്രീലങ്ക, തായ്‌ലൻഡ്, കംബോഡിയ, ബർമ്മ, (മ്യാൻമർ), ലാവോസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രബലമായ രൂപമാണ് തേരവാദ. ചൈന, ജപ്പാൻ, തായ്‌വാൻ, ടിബറ്റ്, നേപ്പാൾ, മംഗോളിയ, കൊറിയ, വിയറ്റ്‌നാം എന്നിവിടങ്ങളിൽ മഹായാനം പ്രബലമാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, മഹായാന ഇന്ത്യയിലും നിരവധി അനുയായികളെ നേടിയിട്ടുണ്ട്. മഹായാനത്തെ ശുദ്ധഭൂമി, തേരവാദ ബുദ്ധമതം എന്നിങ്ങനെ പല സെക്കൻഡറി സ്കൂളുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതവുമായി പ്രാഥമികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വജ്രയാന ബുദ്ധമതം ചിലപ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വിദ്യാലയമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ വജ്രയാന സ്കൂളുകളും മഹായാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

"അനത്മാൻ" അല്ലെങ്കിൽ "അനട്ട" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ രണ്ട് സ്കൂളുകളും പ്രധാനമായും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതുമായ ഒരു അർഥത്തിൽ "ഞാൻ" ഇല്ല. അനാത്മാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കലാണ്, എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.

അടിസ്ഥാനപരമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഹങ്കാരമോ വ്യക്തിത്വമോ ഒരു മിഥ്യയാണെന്ന് അനാത്മാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് തേരവാദ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് മുക്തനായാൽ, വ്യക്തിക്ക് നിർവാണത്തിന്റെ സന്തോഷം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും. മഹായാന അനാഥനെ കൂടുതൽ തള്ളിവിടുന്നു. മഹായാനത്തിൽ, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും അന്തർലീനമായ ഐഡന്റിറ്റി ഇല്ലാത്തതും മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രം ഐഡന്റിറ്റി എടുക്കുന്നതുമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ഇല്ല, ആപേക്ഷികത മാത്രം. മഹായാന പഠിപ്പിക്കലിനെ "ശൂന്യത" അല്ലെങ്കിൽ "ശൂന്യത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, ധാർമ്മികത
ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ട് കണ്ണുകളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനം, പ്രത്യേകിച്ച് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, അനാത്മാൻ അല്ലെങ്കിൽ ശുന്യതയുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "കരുണ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത രണ്ട് പദങ്ങളുണ്ട്: "മെട്ട," കരുണ ". വിവേചനരഹിതമായ, സ്വാർത്ഥമായ ആസക്തിയില്ലാത്ത, എല്ലാ ജീവികളോടും ഉള്ള ദയയാണ് മെത്ത. കരുണ എന്നത് സജീവമായ സഹതാപത്തെയും മധുരമായ വാത്സല്യത്തെയും, മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന സഹിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയെയും ഒരുപക്ഷേ സഹതാപത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സദ്ഗുണങ്ങൾ പരിപൂർണ്ണമാക്കിയവർ ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളോടും ശരിയായി പ്രതികരിക്കും.

ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകൾ
ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് തങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് മിക്ക ആളുകളും കരുതുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്: ബുദ്ധമതക്കാർ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരും സസ്യാഹാരികളാണെന്നും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് അവകാശവാദങ്ങളും ശരിയല്ല. പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ മിക്ക ആളുകളും "പുനർജന്മം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. സസ്യാഹാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പല വിഭാഗങ്ങളിലും ഇത് ഒരു വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു ആവശ്യകതയല്ല.