ശുദ്ധീകരണശാല യഥാർത്ഥമാണെന്ന് യേശു പഠിപ്പിച്ചോ?

എല്ലാ ക്രിസ്തീയ സുവിശേഷകർക്കുമുള്ള മാഗ്ന കാർട്ട ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്തായ നിയോഗമാണ്: “അതിനാൽ നിങ്ങൾ പോയി എല്ലാ ജനതകളെയും ശിഷ്യരാക്കുക. . . ഞാൻ നിങ്ങളോട് കൽപിച്ചതെല്ലാം പാലിക്കാൻ അവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു "(മത്തായി 28: 19-20). ക്രിസ്തുവിന്റെ കൽപ്പന ക്രിസ്ത്യൻ സുവിശേഷകനെ ക്രിസ്തു വെളിപ്പെടുത്തിയ കാര്യങ്ങൾ മാത്രം പഠിപ്പിക്കാൻ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.

ഇക്കാര്യത്തിൽ കത്തോലിക്കാ സഭ പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് പല പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും കരുതുന്നു. നമ്മുടെ കർത്താവിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് അവർ കരുതാത്ത ഒരു കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസമാണ് ശുദ്ധീകരണശാല. കത്തോലിക്കാ സഭ അതിന്റെ അംഗങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി കണ്ടുപിടിച്ച വാദങ്ങളിൽ ഒന്നാണിതെന്ന് വാദമുണ്ട്.

കത്തോലിക്കാസഭയിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ വിശ്വാസത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണെന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഇത് കണ്ടുപിടിച്ചതാണെന്നത് ശരിയല്ല.

ഈ പ്രസ്താവനയോട് പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ, കത്തോലിക്കാ അപ്പോളജിസ്റ്റിന് 1 കൊരിന്ത്യർ 3: 11-15-ലെ വിശുദ്ധ പൗലോസിന്റെ ക്ലാസിക് പാഠത്തിലേക്ക് തിരിയാൻ കഴിയും, അതിൽ ന്യായവിധിയുടെ ദിവസം തീ ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ ആത്മാവ് എങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ പരിഗണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചോദ്യം ഇതാണ്: "യേശു അത്തരമൊരു സ്ഥലം പഠിപ്പിച്ചു എന്നതിന് എന്തെങ്കിലും തെളിവുണ്ടോ?" അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, 1 കൊരിന്ത്യർ 3: 11-15-ലെ സഭ ശുദ്ധീകരണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൂടുതൽ അനുനയിപ്പിക്കും.

ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം യേശു പഠിപ്പിച്ച രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: മത്തായി 5: 25-26, മത്തായി 12:32.

വരും കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷമ

ആദ്യം മത്തായി 12:32 പരിഗണിക്കുക:

മനുഷ്യപുത്രനെതിരെ വചനം പറയുന്നവൻ ക്ഷമിക്കപ്പെടും; എന്നാൽ പരിശുദ്ധാത്മാവിനെതിരെ സംസാരിക്കുന്നവൻ ഈ യുഗത്തിലോ വരും കാലഘട്ടത്തിലോ ക്ഷമിക്കപ്പെടുകയില്ല.

മാപ്പർഹിക്കാത്ത പാപമെന്താണ് എന്ന ചോദ്യം മാറ്റിവച്ച്, യേശുവിന്റെ അർത്ഥം ശ്രദ്ധിക്കുക: വരും കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രായമെന്തായാലും ക്ഷമിക്കാവുന്ന ചില പാപങ്ങളുണ്ട്. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി മാർപ്പാപ്പ പറയുന്നു: "ഈ യുഗത്തിൽ ചില കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ വാക്യത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നാൽ വരും കാലഘട്ടത്തിൽ മറ്റുചിലർ ക്ഷമിക്കണം" (ഡയൽ 4, 39).

ഈ ഭാഗത്തിൽ യേശു പരാമർശിക്കുന്ന "പ്രായം" (അല്ലെങ്കിൽ "ലോകം", മരണാനന്തരജീവിതം) എന്ന് ഞാൻ പറയും. ഒന്നാമതായി, "പ്രായം" എന്ന അയോൺ എന്ന ഗ്രീക്ക് പദം മർക്കോസ് 10: 30-ൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ പരാമർശിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, താൽക്കാലിക കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കുള്ള "വരാനിരിക്കുന്ന യുഗത്തിലെ" പ്രതിഫലമായി യേശു നിത്യജീവനെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ അവന്റെ നന്മ, ശുദ്ധീകരണം ശാശ്വതമാണെന്ന് യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, കാരണം അവിടെയുള്ള ആത്മാക്കൾക്ക് അവരുടെ പാപങ്ങൾ ക്ഷമിച്ച് പുറത്തുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ഈ അവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ഈ പ്രായത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ അയോൺ ഉപയോഗിക്കാം, മത്തായി 28: 20-ൽ, “പ്രായം” അവസാനിക്കുന്നതുവരെ താൻ തന്റെ അപ്പൊസ്തലന്മാർക്കൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് യേശു പറയുന്നു. പക്ഷേ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് സന്ദർഭം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏതാനും വാക്യങ്ങൾക്കുശേഷം (വാക്യം 36) എബ്രായർ 9: 27 അനുസരിച്ച് മരണശേഷം വരുന്ന “ന്യായവിധിയുടെ ദിവസ” ത്തെക്കുറിച്ച് യേശു പറയുന്നു.

അപ്പോൾ നമുക്ക് എന്താണ് ഉള്ളത്? പഴയനിയമ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ (സങ്കീർത്തനങ്ങൾ 66: 10-12; യെശയ്യാവു 6: 6-7; 4: 4) മരണാനന്തരം ആത്മാവിന് പാപമോചനം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. പ Paul ലോസ് (1 കൊരിന്ത്യർ 3: 11-15) അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആത്മാവ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയോ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്.

സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പാപങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ ഈ അവസ്ഥ സ്വർഗ്ഗമാകാൻ കഴിയില്ല. അത് നരകമാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നരകത്തിലുള്ള ഒരു ആത്മാവിനും അതിന്റെ പാപങ്ങൾ ക്ഷമിച്ച് രക്ഷിക്കാനാവില്ല. ഇത് എന്താണ്? ഇത് ശുദ്ധീകരണമാണ്.

നിങ്ങളുടെ കുടിശ്ശിക അടച്ചുകൊണ്ട്

ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം യേശു പഠിപ്പിക്കുന്ന ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള രണ്ടാമത്തെ ഭാഗം മത്തായി 5: 25-26:

നിങ്ങളുടെ കുറ്റാരോപിതൻ നിങ്ങളെ ന്യായാധിപനും ന്യായാധിപനും കാവൽക്കാരന് ഏൽപ്പിക്കുമെന്നും നിങ്ങൾ ജയിലിൽ അടയ്ക്കപ്പെടുമെന്നും ഭയന്ന് നിങ്ങൾ കുറ്റവാളിയുമായി കോടതിയിൽ പോകുമ്പോൾ വേഗത്തിൽ ചങ്ങാതിമാരെ ഉണ്ടാക്കുക; അവസാന ചില്ലിക്കാശും അടയ്ക്കുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും പുറത്തു പോകില്ലെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു.

കുറ്റവാളി തന്റെ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകണമെന്ന് യേശു വ്യക്തമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ചോദ്യം, "യേശു ഈ ജീവിതത്തിലോ അടുത്ത ജീവിതത്തിലോ തിരിച്ചടവ് നടത്തുന്ന സ്ഥലത്തെയാണോ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്?" അടുത്തത് ഞാൻ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ആദ്യത്തെ സൂചന "ജയിൽ" എന്നതിന്റെ ഗ്രീക്ക് പദമാണ്, അത് ഫുലേക്ക് ആണ്. 1 പത്രോസ് 3: 19-ൽ വിശുദ്ധ പത്രോസ് ഈ ഗ്രീക്ക് പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. പഴയനിയമത്തിലെ നേരുള്ള ആത്മാക്കൾ യേശുവിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനുമുമ്പ് തടവിലായിരുന്നുവെന്നും മരണത്തിൽ തന്റെ ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും വേർതിരിക്കുന്ന സമയത്ത് യേശു സന്ദർശിച്ച തടവറയെക്കുറിച്ചും വിവരിക്കുന്നു. . ക്രൈസ്തവ പാരമ്പര്യത്തിൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ഒരു സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ ഫുലേക്ക് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, മത്തായി 5: 25-ൽ മത്തായി അത് എങ്ങനെയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് യുക്തിരഹിതമല്ല, പ്രത്യേകിച്ചും സന്ദർഭം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ രണ്ടാമത്തെ സൂചനയാണ് ഇത്.

പരിഗണനയിലുള്ള ഭാഗത്തിന് മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള വാക്യങ്ങളിൽ മരണാനന്തരജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ നിത്യ രക്ഷയെക്കുറിച്ചും യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്:

ബീറ്റിറ്റ്യൂഡുകളിലെ നമ്മുടെ അവസാന ലക്ഷ്യമായി സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് യേശു പറയുന്നു (മത്തായി 5: 3-12).
സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകണമെങ്കിൽ നമ്മുടെ നീതി പരീശന്മാരുടെ നീതിക്ക് അതീതമായിരിക്കണമെന്ന് യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു (മത്തായി 5:20).
നിങ്ങളുടെ സഹോദരനോട് ദേഷ്യപ്പെടാൻ നരകത്തിൽ പോകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് യേശു സംസാരിക്കുന്നു (മത്തായി 5:22).
ഒരു സ്ത്രീയെ മോഹിക്കുന്നത് വ്യഭിചാരത്തിന്റെ കുറ്റബോധത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു (മത്തായി 5: 27-28), അനുതപിച്ചില്ലെങ്കിൽ തീർച്ചയായും നരകത്തിന് അർഹതയുണ്ട്.
ഭക്തിയുള്ള പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ള സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതിഫലം യേശു പഠിപ്പിക്കുന്നു (മത്തായി 6: 1).
മത്തായി 5:25 ന് മുമ്പും ശേഷവും യേശു മരണാനന്തര ജീവിതം പഠിപ്പിക്കുന്നത് വിചിത്രമാണ്, എന്നാൽ മത്തായി 5:25 ഈ ജീവിതത്തെ മാത്രം പരാമർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ജീവിതത്തിലെ പാപത്തിന് തിരിച്ചടവ് നൽകുന്ന സ്ഥലത്തെയല്ല യേശു പരാമർശിക്കുന്നതെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുന്നത് ന്യായമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഒരു താൽക്കാലിക ജയിൽ

“പക്ഷേ, നിങ്ങൾ പറയുന്നു,“ ഇത് മരണശേഷം തിരിച്ചടയ്ക്കാനുള്ള സ്ഥലമായതിനാൽ, ഇത് ഒരു ശുദ്ധീകരണ കേന്ദ്രമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അത് നരകമാകാം, അല്ലേ? "ഈ" ജയിൽ "നരകമല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് സൂചനകളുണ്ട്.

ഒന്നാമതായി, 1 പത്രോസ് 3: 19-ലെ "ജയിൽ" ഒരു താൽക്കാലിക തടങ്കലിലായിരുന്നു. മത്തായി 5: 25-ൽ മത്തായി അതേ രീതിയിൽ ഫുലേക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, യേശു സംസാരിക്കുന്ന ജയിലും ഒരു താൽക്കാലിക തടങ്കലിലാണെന്ന് അത് പിന്തുടരും.

രണ്ടാമതായി, വ്യക്തി അവസാന "ചില്ലിക്കാശും" നൽകണമെന്ന് യേശു പറയുന്നു. "പെന്നികൾ" എന്നതിന്റെ ഗ്രീക്ക് പദം കോണ്ട്രാന്റസ് ആണ്, ഇത് ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു കാർഷിക തൊഴിലാളിയുടെ ദൈനംദിന വേതനത്തിന്റെ രണ്ട് ശതമാനത്തിൽ താഴെയാണ്. കുറ്റകൃത്യത്തിനുള്ള കടം നൽകേണ്ടതാണെന്നും അതിനാൽ താൽക്കാലിക ശിക്ഷയാണെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സാൻ ജിറോലാമോ സമാന ബന്ധം പുലർത്തുന്നു: “ഒരു ചില്ലിക്കാശിന്റെ ചില്ലിക്കാശും രണ്ട് കാശ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു നാണയമാണ്. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ഇതാണ്: "നിങ്ങൾ ചെറിയ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകില്ല" (തോമസ് അക്വിനാസ്, ഗോൾഡൻ ചെയിൻ: നാല് സുവിശേഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം: പിതാക്കന്മാരുടെ കൃതികളിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: വിശുദ്ധ മത്തായി, emphas ന്നൽ നൽകി).

മത്തായി 18: 23-35-ൽ ദുഷ്ടനായ ദാസൻ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കടവുമായി വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉപമയിലെ ദാസൻ രാജാവിന് "പതിനായിരം താലന്തുകൾ" കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (വാക്യം 24). 6.000 ദീനാരിയുടെ മൂല്യമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ പണ യൂണിറ്റാണ് ഒരു പ്രതിഭ. ഒരു പണത്തിന് സാധാരണയായി ഒരു ദിവസത്തെ വേതനം ലഭിക്കും.

അതിനാൽ ഒരൊറ്റ പ്രതിഭയുടെ ദൈനംദിന വേതനത്തിന്റെ ഏകദേശം 16,4 വർഷം. ഉപമയിലെ ദാസൻ 10.000 താലന്തുകൾ കടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഏകദേശം 60 ദശലക്ഷം ദീനാരിയോട് കടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഏകദേശം 165.000 വർഷത്തെ ദൈനംദിന വേതനത്തിന് തുല്യമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അയാൾക്ക് ഒരിക്കലും അടയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത കടമാണ്.

വിവരണമനുസരിച്ച് രാജാവ് ദാസന്റെ കടം ക്ഷമിച്ചു. തന്നോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരോടും അവൻ അതേ കാരുണ്യം കാണിക്കാത്തതിനാൽ, രാജാവ് ദുഷ്ടനായ ദാസനെ ജയിലർമാർക്ക് കൈമാറി "കടം മുഴുവൻ അടയ്ക്കുന്നതുവരെ" (മത്തായി 18:34). അടിമത്ത കടത്തിന്റെ അമിതമായ അളവ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നരകത്തിന്റെ നിത്യശിക്ഷയെക്കുറിച്ചാണ് യേശു പരാമർശിച്ചതെന്ന് നിഗമനം ന്യായമാണ്.

മത്തായി 5: 26 ന്റെ "ചില്ലിക്കാശും" പതിനായിരം പ്രതിഭകളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, മത്തായി 5-ലെ ഒരു താൽക്കാലിക ജയിലിനെ യേശു പരാമർശിക്കുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ന്യായമാണ്.

ഇതുവരെയുള്ളവയുടെ സ്റ്റോക്ക് എടുക്കാം. ഒന്നാമതായി, സന്ദർഭത്തിൽ നിത്യ പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് യേശു സംസാരിക്കുന്നത്. രണ്ടാമതായി, "ജയിൽ" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുക, ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ സ്വർഗ്ഗമോ നരകമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, ഈ ജയിൽ ഒരു താൽക്കാലിക അസ്തിത്വാവസ്ഥയാണ്, അതിൽ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ സംതൃപ്തി ലഭിക്കുന്നു.

എന്താണ് ഈ "ജയിൽ"? ഭൂതകാലത്തിലെ എല്ലാ പാപങ്ങളും ക്ഷമിക്കുകയും നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുകയും ചെയ്തുവെന്ന് സ്വർഗ്ഗം സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് പറുദീസയാകാൻ കഴിയില്ല. അത് നരകമാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നരകത്തിന്റെ തടവറ ശാശ്വതമാണ്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ വഴിയില്ല. ശുദ്ധീകരണമാണ് ഏക വ്യാഖ്യാന ഓപ്ഷൻ എന്ന് തോന്നുന്നു.

ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ എഴുത്തുകാരൻ ടെർടുള്ളിയൻ ഇതേ കാര്യം വിശ്വസിച്ചു:

[I] "ജയിൽ" എന്നത് സുവിശേഷത്തിൽ പാതാളമാണെന്ന് സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും പുനരുത്ഥാനത്തിനുമുമ്പ് അവിടെ പ്രതിഫലം നൽകേണ്ട ഏറ്റവും ചെറിയ കുറ്റകൃത്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള "പരമാവധി വില" എന്നും ഞങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനാൽ, ആരും വിശ്വസിക്കാൻ മടിക്കില്ല. പുനരുത്ഥാന പ്രക്രിയയെ മുൻ‌വിധികളില്ലാതെ, ആത്മാവ് ഒരു പ്രത്യേക നഷ്ടപരിഹാര ശിക്ഷണത്തിന് വിധേയമാകുന്നു, അപ്പോൾ പ്രതിഫലം മാംസത്തിലൂടെ നൽകപ്പെടും (ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥം, ച. 58).

ഒരു മക്കാബിയൻ പരിസ്ഥിതി

യേശു ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകിയ യഹൂദ ദൈവശാസ്ത്ര അന്തരീക്ഷം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണ തിരിവ് കൂടുതൽ അനുനയിപ്പിക്കുന്നു. 2 മക്കാബീസ് 12: 38-45 ൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്, മരണാനന്തരം അസ്തിത്വത്തിൽ യഹൂദന്മാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, അത് സ്വർഗ്ഗമോ നരകമോ അല്ല, ആത്മാവിന് പാപമോചനം ലഭിക്കുന്ന ഒരിടമാണ്.

പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട 2 മക്കാബികളെ നിങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഈ ജൂത വിശ്വാസത്തിന് ഇത് ചരിത്രപരമായ ഒരു ഉത്തരവ് നൽകുന്നു. യേശുവിന്റെ പൊതുജനം വരും കാലഘട്ടത്തിൽ പാപമോചനത്തെക്കുറിച്ചും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലെ ഒരു തടവറയെക്കുറിച്ചും യേശുവിന്റെ പൊതുജനം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമെന്ന യഹൂദ വിശ്വാസമായിരുന്നു അത്.

ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ശുദ്ധീകരണസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് യേശു പരാമർശിച്ചില്ലെങ്കിൽ, യഹൂദ പ്രേക്ഷകർക്ക് ചില വ്യക്തത നൽകേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആദ്യമായി കേട്ടതിനുശേഷം ഒരു കത്തോലിക്കൻ ശുദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ, യഹൂദ മക്കാബീസിന്റെ പടയാളികൾ അനുഭവിച്ച മരണശേഷം യേശുവിന്റെ യഹൂദ പൊതുജനം ആ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഉടനടി ചിന്തിക്കുമായിരുന്നു.

എന്നാൽ യേശു ഒരു തരത്തിലുള്ള വിശദീകരണവും നൽകിയില്ല. അതിനാൽ, മത്തായി 12: 32-ൽ വരാനിരിക്കുന്ന പ്രായവും മത്തായി 5: 25-26-ലെ ജയിലുകളും ശുദ്ധീകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് ന്യായമാണ്.

തീരുമാനം

പല പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും ചിന്തിക്കുന്നതിന് വിപരീതമായി, കത്തോലിക്കാ സഭ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ പ്രമാണമായിരുന്നില്ല. പവിത്രഗ്രന്ഥത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ നമ്മുടെ കർത്താവിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിശ്വാസമാണിത്. അതിനാൽ, കർത്താവ് കൽപ്പിച്ചതെല്ലാം പഠിപ്പിക്കാനുള്ള മഹത്തായ നിയോഗത്തോട് വിശ്വസ്തനായിരുന്നെന്ന് കത്തോലിക്കാസഭയ്ക്ക് നല്ല മനസ്സാക്ഷിയോടെ പറയാൻ കഴിയും.