സ്വയവും അല്ലാത്തതുമായ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ

ബുദ്ധന്റെ എല്ലാ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും, സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ഏറ്റവും പ്രയാസമുള്ളവയാണെങ്കിലും അവ ആത്മീയ വിശ്വാസങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ്. തീർച്ചയായും, "സ്വയത്തിന്റെ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുക" എന്നത് പ്രബുദ്ധതയെ നിർവചിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്.

അഞ്ച് സ്കന്ധ
ഒരു വ്യക്തി അഞ്ച് അസ്തിത്വങ്ങളുടെ സംയോജനമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു, ഇതിനെ അഞ്ച് സ്കന്ധകൾ അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച് കൂമ്പാരങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു:

സംഖ്യകളുടെ
സെൻസാസിയോൺ
ഇന്ദിയജ്ഞാനം
മാനസിക രൂപങ്ങൾ
ബോധം
ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ വിദ്യാലയങ്ങൾ സ്കന്ധകളെ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. സാധാരണയായി, ആദ്യത്തെ സ്കന്ദ നമ്മുടെ ശാരീരിക രൂപമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ - വൈകാരികവും ശാരീരികവും - നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ - കാണൽ, തോന്നൽ, രുചിക്കൽ, സ്പർശിക്കൽ, മണം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ സ്കന്ദ, ഗർഭധാരണം, നമ്മൾ ചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്ന മിക്ക കാര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: സങ്കല്പനാത്മകത, അറിവ്, യുക്തി. ഒരു അവയവം ഒരു വസ്തുവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തിരിച്ചറിയലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗർഭധാരണത്തെ "എന്താണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്" എന്ന് കരുതാം. ആഗ്രഹിച്ച വസ്തു ഒരു ആശയം പോലെ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ വസ്തുവാകാം.

നാലാമത്തെ സ്കന്ദ, മാനസിക രൂപങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ, മുൻ‌വിധികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഇച്ഛാശക്തി നാലാമത്തെ സ്കന്ദയുടെ ഭാഗമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ശ്രദ്ധ, വിശ്വാസം, മന ci സാക്ഷി, അഹങ്കാരം, ആഗ്രഹം, പ്രതികാരം, മറ്റ് പല മാനസികാവസ്ഥകളും സദ്‌ഗുണവും സദ്‌ഗുണവുമല്ല. നാലാമത്തെ സ്കന്ദത്തിന് കർമ്മത്തിന്റെ കാരണങ്ങളും ഫലങ്ങളും പ്രധാനമാണ്.

അഞ്ചാമത്തെ സ്കന്ദ, ബോധം, ഒരു വസ്തുവിനോടുള്ള അവബോധമോ സംവേദനക്ഷമതയോ ആണ്, പക്ഷേ സങ്കല്പനാത്മകതയില്ലാതെ. അവബോധം ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മൂന്നാമത്തെ സ്കന്ദയ്ക്ക് വസ്തുവിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ഒരു ആശയം-മൂല്യം നൽകാം, നാലാമത്തെ സ്കന്ദയ്ക്ക് ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ വിരട്ടൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും മാനസിക പരിശീലനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പ്രതികരിക്കാം. ജീവിതാനുഭവങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ചില സ്കൂളുകളിൽ അഞ്ചാമത്തെ സ്കന്ധ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സ്വയം സ്വയമല്ലാത്തതാണ്
സ്കന്ദകളെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കേണ്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം അവ ശൂന്യമാണ് എന്നതാണ്. അവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കൈവശമുള്ള ഗുണങ്ങളല്ല, കാരണം അവ സ്വന്തമായി സ്വയമില്ല. സ്വയമല്ലാത്ത ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ അനത്മാൻ അല്ലെങ്കിൽ അനട്ട എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, "നിങ്ങൾ" ഒരു അവിഭാജ്യവും സ്വയംഭരണാധികാരവുമല്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. വ്യക്തിഗത സ്വയം, അല്ലെങ്കിൽ നാം അഹം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് സ്കന്ദകളുടെ ഉപോൽപ്പന്നമായി കൂടുതൽ ശരിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഉപരിതലത്തിൽ, ഇത് ഒരു നിഹിലിസ്റ്റിക് അധ്യാപനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ചെറിയ വ്യക്തിയുടെ വ്യാമോഹത്തിലൂടെ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ജനനമരണത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തത് നാം അനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു.

രണ്ട് കാഴ്ചകൾ
ഇതിനുപുറമെ, ഥേരവാദ ബുദ്ധമതവും മഹായാന ബുദ്ധമതവും അനാട്ടമനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മറ്റെന്തിനെക്കാളും ഉപരിയായി, വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകളാണ് രണ്ട് സ്കൂളുകളെയും നിർവചിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

അടിസ്ഥാനപരമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അർഥം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വം ഒരു തടസ്സവും മിഥ്യയുമാണെന്ന് അനാത്മാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നുവെന്ന് ഥേരവാഡ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് മോചിതനായാൽ, വ്യക്തിക്ക് നിർവാണത്തിന്റെ സന്തോഷം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും.

മറുവശത്ത്, മഹായാന എല്ലാ ഭ physical തിക രൂപങ്ങളെയും അന്തർലീനമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, "ശൂന്യമാണ്" എന്നർത്ഥം വരുന്ന ശുന്യത എന്ന അദ്ധ്യാപനം. മഹായാനത്തിലെ ആദർശം, എല്ലാ മനുഷ്യരെയും ഒരുമിച്ച് പ്രബുദ്ധരാക്കാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ്, അനുകമ്പയുടെ ഒരു വികാരത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതും സ്വയംഭരണാധികാരികളല്ലാത്തതുമാണ്.