കത്തോലിക്കർക്ക് ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിന് ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക കോഡ് ആവശ്യമുണ്ടോ?

സാങ്കേതികവിദ്യ ദൈവവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ സാങ്കേതികവിദ്യ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് ക്രിസ്ത്യാനികൾ പരിഗണിക്കേണ്ട സമയമാണിത്.

ക്രിസ്ത്യൻ എത്തിക്സും പ്രൊഫസർ കേറ്റ് ഓട്ടും ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രഭാഷണം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ഒരിക്കലും സാങ്കേതികവിദ്യയോ ഡിജിറ്റൽ എത്തിക്സ് ക്ലാസോ എടുത്തിരുന്നില്ല. പകരം, അവളുടെ മിക്ക ഗവേഷണങ്ങളും അദ്ധ്യാപനങ്ങളും ലിംഗപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ, ആരോഗ്യകരമായ ബന്ധങ്ങൾ, അക്രമം തടയൽ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കൗമാരക്കാർക്ക്. എന്നാൽ ഈ പ്രശ്നങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നത് ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചതായി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി.

“എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമൂഹത്തിലെ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തലിന് കാരണമാകുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്,” ഓട്ട് പറയുന്നു. “സോഷ്യൽ മീഡിയ, ബ്ലോഗിംഗ്, ട്വിറ്റർ എന്നിവയുടെ വരവോടെ, ഈ മാധ്യമങ്ങൾ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ നീതിയുടെ ശ്രമങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു ”.

അന്തിമഫലം ഓട്ടിന്റെ പുതിയ പുസ്തകം ക്രിസ്റ്റ്യൻ എത്തിക്സ് ഫോർ ഡിജിറ്റൽ സൊസൈറ്റിയാണ്. പല വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങളിലും ഒരിക്കലും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പദ്ധതിയായ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ലെൻസിലൂടെ കൂടുതൽ ഡിജിറ്റൈസ് ചെയ്യാനും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ പങ്ക് എങ്ങനെ മനസിലാക്കാനും ഒരു മാതൃക നൽകാൻ പുസ്തകം ശ്രമിക്കുന്നു.

"പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ ഏതുതരം സാങ്കേതികവിദ്യയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമെന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, ആരെങ്കിലും പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ ആവർത്തിക്കാവുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ ഞാൻ വായനക്കാർക്ക് നൽകുന്നു," ഓട്ട് പറയുന്നു. "ഡിജിറ്റൽ ആശയം എങ്ങനെ അൺപാക്ക് ചെയ്യാമെന്നതിന്റെ ഒരു മാതൃക വായനക്കാർക്ക് നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ചിന്തിക്കുക ആ സാങ്കേതികവിദ്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആ സാങ്കേതികവിദ്യയുമായും ധാർമ്മിക സമ്പ്രദായങ്ങളുമായും ഞങ്ങൾ ഇടപഴകുമ്പോൾ നമുക്ക് ജീവശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവുമായ വിഭവങ്ങളിലേക്ക്. "

സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് ക്രിസ്ത്യാനികൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്?
നമ്മൾ മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത മൂലമാണ്. ഞാൻ ആരാണെന്നോ മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്നോ മാറ്റാത്ത ഈ ചെറിയ ഉപകരണങ്ങളാണ് സാങ്കേതികവിദ്യയെന്ന് എനിക്ക് അനുമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല: ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ ഞാൻ ആരാണെന്ന് സമൂലമായി മാറ്റുന്നു.

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് അടിസ്ഥാന ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നാം ദൈവവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ എങ്ങനെ മനസിലാക്കുന്നുവെന്നും ക്ഷമിക്കാനുള്ള ക്രിസ്തീയ ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ സാങ്കേതികവിദ്യ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ചരിത്ര പാരമ്പര്യങ്ങൾ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സാങ്കേതികവിദ്യ ഒരു മാർഗ്ഗം നൽകുന്നുവെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ പുതിയതല്ല: മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചു. ലൈറ്റ് ബൾബിന്റെയോ ക്ലോക്കിന്റെയോ കണ്ടുപിടുത്തം, ആളുകൾ രാവും പകലും മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതി മാറ്റി. അതാകട്ടെ, അവർ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയും പ്രവർത്തിച്ചതും ലോകത്തെ ദൈവത്തിനായി രൂപകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതും മാറ്റി.

ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വളരെയധികം സ്വാധീനം നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ സമൂലമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ആ അംഗീകാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്.

മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതിനാൽ, ക്രിസ്തീയ ഡിജിറ്റൽ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സംഭാഷണം നടക്കാത്തതെന്താണ്?
ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചില ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരാണ്, കാരണം ഈ ആരാധന സമൂഹങ്ങൾ സാങ്കേതികവിദ്യ സ്വീകരിച്ച ആദ്യ വ്യക്തികളാണ്, 50 കളിൽ മഹത്തായ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ റേഡിയോ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്താലും. മെഗാ ചർച്ചുകളിൽ 80, 90 കളിലെ ആരാധനയിൽ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ പുനരുജ്ജീവന അല്ലെങ്കിൽ അഡാപ്റ്റേഷൻ. ഈ പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള ആളുകൾ ഡിജിറ്റൽ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാരണം ഇത് അവരുടെ ഇടങ്ങളിൽ ഉപയോഗത്തിലായിരുന്നു.

എന്നാൽ കത്തോലിക്കാ ധാർമ്മിക ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും മിക്ക പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും അവരുടെ വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങളിൽ ഒരേ തരത്തിലുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയെ തുറന്നുകാട്ടിയിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ മൊത്തത്തിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു.

ഏകദേശം 20 വർഷം മുമ്പ് വരെ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും ഇൻറർനെറ്റ് അധിഷ്ഠിത പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളുടെയും വിസ്ഫോടനം മറ്റ് ക്രൈസ്തവ ധാർമ്മികത ഡിജിറ്റൽ നൈതിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് ഇപ്പോഴും വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതോ ആഴത്തിലുള്ളതോ ആയ സംഭാഷണമല്ല, മാത്രമല്ല ഈ ചോദ്യങ്ങൾ‌ ചോദിക്കുന്നവർ‌ക്കായി ധാരാളം സംഭാഷണ പങ്കാളികൾ‌ ഇല്ല. ഞാൻ പിഎച്ച്ഡി ബിരുദം നേടിയപ്പോൾ. 12 വർഷം മുമ്പ്, ഉദാഹരണത്തിന്, എന്നെ സാങ്കേതികവിദ്യയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

സാങ്കേതികവിദ്യയിലേക്കും ധാർമ്മികതയിലേക്കും നിലവിലുള്ള പല സമീപനങ്ങളിലും എന്താണ് തെറ്റ്?
ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഞാൻ കണ്ടതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയിലേക്കുള്ള നിയമങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമീപനമാണ്, കുറച്ച് ഒഴിവാക്കലുകൾ. ഇത് സ്‌ക്രീൻ സമയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതോ കുട്ടികളുടെ ഇന്റർനെറ്റ് ഉപയോഗത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നതോ ആയി തോന്നാം. അത്തരമൊരു കുറിപ്പടി സമീപനം ഉപയോഗിക്കാത്തവരിൽ പോലും, പലരും ശരിയോ തെറ്റോ എന്താണെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ തങ്ങളുടെ ക്രിസ്തീയ ദൈവശാസ്ത്രം എന്താണെന്നതിനെ അമിതമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു.

ഒരു സാമൂഹ്യ നൈതികവാദിയെന്ന നിലയിൽ, ഞാൻ നേരെ മറിച്ചാണ് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്: ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ മുൻ‌തൂക്കം നയിക്കുന്നതിനുപകരം, സാമൂഹികമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആദ്യം നോക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആദ്യം നോക്കിയാണ് ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതെങ്കിൽ, സാങ്കേതികവിദ്യയുമായി ഇടപഴകാനോ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ രീതികളിൽ അത് രൂപപ്പെടുത്താനോ നമ്മുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും മൂല്യാധിഷ്ഠിതവുമായ പ്രതിബദ്ധതകൾ സഹായിക്കുന്ന രീതികൾ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നൈതിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. സാങ്കേതികവിദ്യയും ധാർമ്മികതയും എങ്ങനെ ഉൾപ്പെടുത്താമെന്നതിന്റെ കൂടുതൽ സംവേദനാത്മക മാതൃകയാണിത്. ഇന്നത്തെ ഡിജിറ്റൽ ലോകത്ത് ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസാധിഷ്ഠിത ധാർമ്മികതയും ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയും പുന ored സ്ഥാപിക്കപ്പെടാനോ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടാനോ ഉള്ള സാധ്യത ഞാൻ തുറന്നിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ധാർമ്മികതയെ വ്യത്യസ്തമായി സമീപിക്കുന്നു എന്നതിന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാമോ?
സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ബോധപൂർവമായ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വളരെയധികം കേൾക്കുന്ന ഒരു കാര്യം "അൺപ്ലഗ്ഗിംഗിന്റെ" പ്രാധാന്യമാണ്. പരസ്പരം ദൈവത്തോടൊപ്പം കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് കുറഞ്ഞ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ പോപ്പ് പുറത്തുവന്ന് കുടുംബങ്ങളോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ വാദം ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എത്രത്തോളം പുന ruct സംഘടിപ്പിച്ചുവെന്ന് കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. എനിക്ക് പ്ലഗ് വലിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ഞങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ അവരുടെ പ്രായത്തിലുള്ള ഒരു പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുന്ന രീതി ഞങ്ങൾ പുന ruct സംഘടിപ്പിച്ചു; ഞങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി സമയം ചെലവഴിക്കാൻ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്ര ഇടങ്ങളില്ല. ആ ഇടം ഓൺ‌ലൈനിലേക്ക് മൈഗ്രേറ്റുചെയ്‌തു. അതിനാൽ വിച്ഛേദിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും വിച്ഛേദിക്കുന്നു.

ഞാൻ മാതാപിതാക്കളോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, കുട്ടികളോട് ഒരു "സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കിൽ" നിന്ന് മാറാൻ അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കരുതെന്ന് ഞാൻ അവരോട് പറയുന്നു. പകരം, കണക്ഷന്റെ മറുവശത്തുള്ള 50 അല്ലെങ്കിൽ 60 ചങ്ങാതിമാരെ അവർ സങ്കൽപ്പിക്കണം: ഞങ്ങൾക്ക് ബന്ധമുള്ള എല്ലാ ആളുകളും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ഡിജിറ്റൽ ലോകത്ത് വളർന്ന ആളുകൾക്കും, അതിലേക്ക് കുടിയേറിപ്പാർത്തവർക്കും, തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയോ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ, ഇത് ശരിക്കും ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. അവ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടാം, പക്ഷേ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഓൺലൈൻ ഇടപെടലുകൾ വ്യാജമാണെന്നും മാംസത്തിൽ ഞാൻ കാണുന്ന ആളുകൾ യഥാർത്ഥമാണെന്ന ആശയം ഞങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിന് യോജിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ഓൺലൈനിൽ ചങ്ങാതിമാരുമായി വ്യത്യസ്തമായി ഇടപഴകിയേക്കാം, പക്ഷേ ഞാൻ ഇപ്പോഴും അവരുമായി സംവദിക്കുന്നു, അവിടെ ഇപ്പോഴും ഒരു ബന്ധമുണ്ട്.

ആളുകൾക്ക് ഓൺ‌ലൈനിൽ സമൂലമായ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെടാമെന്നതാണ് മറ്റൊരു വാദം. എന്നോട് പറഞ്ഞ ഒരു രക്ഷകർത്താവിനോട് ഞാൻ സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു, “ഞങ്ങൾ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയെ തെറ്റിദ്ധരിച്ചതായി ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം എന്റെ കുടുംബവുമായും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി അടുപ്പമില്ലാത്ത സുഹൃത്തുക്കളുമായും സംവദിക്കാൻ ഞാൻ ഓൺലൈനിൽ പോകുന്ന സമയങ്ങളുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ശാരീരികമായി ഒരുമിച്ചല്ലെങ്കിലും എനിക്ക് അവരെ അറിയാം, അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അവരുമായി അടുപ്പം തോന്നുന്നു. അതേസമയം, എനിക്ക് പള്ളിയിൽ പോയി 200 ആളുകളുമായി ഇരിക്കാനും പൂർണ്ണമായും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും തോന്നുന്നു. ആരും എന്നോട് സംസാരിക്കുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ മൂല്യങ്ങളോ അനുഭവങ്ങളോ പങ്കിട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല. "

ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഞങ്ങളുടെ ഏകാന്തത പ്രശ്‌നങ്ങൾ എല്ലാം പരിഹരിക്കില്ല, ഓൺലൈനിൽ ആയിരിക്കുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങളുടെ ഏകാന്ത പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കില്ല. സാങ്കേതികവിദ്യയല്ല പ്രശ്നം.

വ്യാജ പ്രതീകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സോഷ്യൽ മീഡിയ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ച്?
ഒന്നാമതായി, നമുക്ക് ഒട്ടും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓൺലൈനിൽ പോയി മന who പൂർവ്വം ഒരു പ്രൊഫൈൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചില ആളുകൾ തീർച്ചയായും ഉണ്ട്, അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് അല്ല, അവർ ആരാണെന്ന് നുണ പറയുന്നു.

പക്ഷേ, ഇൻറർനെറ്റ് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അജ്ഞാതത്വം ന്യൂനപക്ഷ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളെ - എൽ‌ജിബിടിക്യു ആളുകളെയോ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹികമായി അസ്വസ്ഥരായ, സുഹൃത്തുക്കളില്ലാത്ത ചെറുപ്പക്കാരെയോ - അവർ ആരാണെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള ഇടങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ അനുവദിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഗവേഷണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒപ്പം ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെയും കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെയും ശക്തമായ ബോധം നേടുന്നതിനും.

കാലക്രമേണ, മൈസ്പെയ്‌സിന്റെയും തുടർന്ന് ഫെയ്‌സ്ബുക്കിന്റെയും ബ്ലോഗിന്റെയും വളർച്ചയോടെ, ഇത് മാറി, ഒരാൾ ഓൺലൈനിൽ ഒരു "യഥാർത്ഥ വ്യക്തി" ആയി മാറി. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പേര് നൽകണമെന്ന് ഫേസ്ബുക്ക് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഓഫ്‌ലൈനും ഓൺലൈൻ ഐഡന്റിറ്റിയും തമ്മിലുള്ള ഈ ആവശ്യമായ കണക്ഷനെ ആദ്യം നിർബന്ധിച്ചത് അവരാണ്.

എന്നാൽ ഇന്നും, ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിഗത ഇടപെടലിലെന്നപോലെ, ഓരോ സോഷ്യൽ മീഡിയയും ഓൺ‌ലൈൻ വ്യക്തിയും ഒരു ഭാഗിക ഐഡന്റിറ്റി മാത്രമാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന് എന്റെ ഓൺലൈൻ ഹാൻഡിൽ എടുക്കുക: atesKates_Take. ഞാൻ "കേറ്റ് ഓട്ട്" ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ കേറ്റ് ഓട്ട് അല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നില്ല.ഈ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ ഉണ്ടായിരിക്കാനുള്ള എന്റെ കാരണം ഒരു എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിലും അക്കാദമിക് എന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം, ട്വിറ്റർ, എന്റെ ബ്ലോഗ് എന്നിവയിൽ ഞാൻ ates കേറ്റ്സ്_ടേക്ക് ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ക്ലാസ്സിലെ പ്രൊഫസർ ഓട്ടും വീട്ടിലെ അമ്മയും ഞാനാണ്. ഇതെല്ലാം എന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വശങ്ങളാണ്. ആരും തെറ്റല്ല, എന്നിട്ടും അവർ ലോകത്തിൽ ആരാണെന്നതിന്റെ പൂർണ്ണമായ പൂർണ്ണത ആർക്കും മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

ഞങ്ങൾ ഒരു ഓൺലൈൻ ഐഡന്റിറ്റി അനുഭവത്തിലേക്ക് നീങ്ങി, അത് ഞങ്ങൾ ലോകത്ത് ആരാണെന്നതിന്റെ മറ്റൊരു വശം മാത്രമാണ്, ഇത് ഞങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഐഡന്റിറ്റിക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നു.

ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യം സോഷ്യൽ മീഡിയയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയെ മാറ്റുമോ?
ത്രിത്വത്തിലുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസം ദൈവവും യേശുവും പരിശുദ്ധാത്മാവും തമ്മിലുള്ള സമൂലമായ ബന്ധം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇത് തികച്ചും തുല്യമായ ഒരു ബന്ധമാണ്, മാത്രമല്ല മറ്റൊരാളുടെ സേവനത്തിലും, മാത്രമല്ല ഇത് നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ മറ്റ് ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിന് സമൃദ്ധമായ ധാർമ്മിക സമീപനം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നോട് ബന്ധമുള്ള മറ്റൊരാളെ സേവിക്കാൻ ഞാൻ സന്നദ്ധനാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് ഈ സമത്വം ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാൽ എന്റെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിലും എനിക്ക് തുല്യത പ്രതീക്ഷിക്കാം.

ഈ രീതിയിൽ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ ഓൺലൈനിൽ ആരാണെന്ന് മനസിലാക്കുന്നതിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നൽകുന്നു. ഒരിക്കലും ഒരു വർഷത്തെ സ്വയം ഇല്ലാതാക്കൽ ഇല്ല, അവിടെ ഞാൻ ഓൺലൈനിൽ ഈ വ്യാജ കഥാപാത്രമായി മാറുകയും മറ്റെല്ലാവരും കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ എന്നെത്തന്നെ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ഓൺലൈൻ ബന്ധങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത കുറ്റമറ്റ ഈ വ്യക്തിയായി ഞാൻ മാറുന്നില്ല. ഈ വിധത്തിൽ, ഒരു ത്രിത്വ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസവും ഗ്രാഹ്യവും ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ നൽകുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമൃദ്ധമായ ഗ്രാഹ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ആത്മാവും ശരീരവും മാത്രമല്ല, ഡിജിറ്റലുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ത്രിത്വത്തിന് സഹായിക്കാമെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങൾക്ക് ഒരേസമയം മൂന്ന് കാര്യങ്ങളാകാമെന്ന ഈ ത്രിത്വ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ധാരണ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ഒരേ സമയം ഡിജിറ്റൽ, ആത്മീയവും ആവിഷ്‌കൃതവുമാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ആളുകൾ കൂടുതൽ ബോധപൂർവ്വം ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടലിനെ എങ്ങനെ സമീപിക്കണം?
ഡിജിറ്റൽ സാക്ഷരത വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യപടി. ഇവ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവ ഈ രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്? അവ നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തെയും പ്രതികരണങ്ങളെയും എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തും? ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കഴിഞ്ഞ മൂന്ന് വർഷങ്ങളിൽ എന്താണ് മാറ്റം? അതിനാൽ ഒരു പടി കൂടി കടക്കുക. ഇന്നത്തെ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിച്ചു, മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകുന്നതിനും ബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഇത് എങ്ങനെ മാറ്റി? എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ക്രിസ്ത്യൻ ഡിജിറ്റൽ നൈതികതയിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയ ഘട്ടമാണ്.

അടുത്ത ഘട്ടം, "എന്റെ ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?" “എനിക്ക് ഈ ചോദ്യത്തിന് സ്വന്തമായി ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുമായുള്ള എന്റെ ഇടപഴകൽ എന്നെ സഹായിക്കുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയും.

ഇത് എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഡിജിറ്റൽ സാക്ഷരതാ പ്രക്രിയയാണ്: എന്റെ ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസവുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് സമൃദ്ധമായ ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ഉപയോഗവുമായി ഇത് ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ടമായിരിക്കാൻ ദൈവം എന്നെ വിളിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ എനിക്ക് എങ്ങനെ വന്ന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? നേരെമറിച്ച്, എന്റെ പ്രതിബദ്ധതയിലേക്ക് ഞാൻ ടാപ്പുചെയ്യുകയോ മാറ്റുകയോ ചെയ്യേണ്ടതെന്താണ്, കാരണം ഇത് ഞാൻ ആരാകണം അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ ഫലമല്ല.

ആളുകൾക്ക് പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം പലപ്പോഴും ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയോട് ഞങ്ങൾ അമിതമായി പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നിരവധി ആളുകൾ ഒരു സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ ഒരറ്റത്ത് വീഴുന്നു: ഒന്നുകിൽ, "അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുക, എല്ലാം മോശമാണ്" എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ എല്ലാം ഉൾപ്പെടുത്തി "സാങ്കേതികവിദ്യ ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കും" എന്ന് പറയുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ദൈനംദിന സ്വാധീനം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ അങ്ങേയറ്റം ഫലപ്രദമല്ല.

സാങ്കേതികവിദ്യയെക്കുറിച്ച് തങ്ങൾക്ക് എല്ലാം അറിയാമെന്ന് ആർക്കും തോന്നാനോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതികരിക്കാത്തവിധം അമിതമായി തോന്നാനോ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാവരും സാങ്കേതികവിദ്യയുമായി പ്രതിദിനം എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു എന്നതിൽ ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു.

പകരം, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബങ്ങളുമായും വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങളുമായും ഞങ്ങൾ ചെറിയ മാറ്റങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും വരുത്തുന്ന രീതികളെക്കുറിച്ച് സംഭാഷണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അതിലൂടെ ഈ സംഭാഷണങ്ങളിലേക്ക് വരുമ്പോൾ ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തെ മേശയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കൂടുതൽ സമഗ്രമായ ശ്രമം നടത്താം.

ഓൺലൈനിൽ മോശമായി പെരുമാറുന്ന ആളുകളോടുള്ള ക്രിസ്തീയ പ്രതികരണം എന്താണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ഈ പെരുമാറ്റം വംശീയത അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അതിക്രമങ്ങൾ പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ?
വിർജീനിയ ഗവർണറായ റാൽഫ് നോർതം ഇതിന് ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 1984 മെഡിക്കൽ സ്കൂൾ ഇയർബുക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഓൺലൈൻ ഫോട്ടോ പോസ്റ്റ് ചെയ്തു, അത് അദ്ദേഹത്തെയും അവന്റെ ഒരു സുഹൃത്തിനെയും കറുത്ത മുഖങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ച് ഒരു കെ‌കെ‌കെ വേഷം ധരിക്കുന്നു.

ഇതുപോലുള്ള പെരുമാറ്റത്തിന് ഇപ്പോൾ ആരെയും വിട്ടയക്കരുത്, അത് പഴയ കാലത്താണെങ്കിലും. എന്നാൽ ഇതുപോലുള്ള സംഭവങ്ങളോടുള്ള അമിതമായ പ്രതികരണം ആ വ്യക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള പൂർണ്ണമായ ശ്രമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധാർമ്മിക പ്രകോപനമാണെന്ന് ഞാൻ ആശങ്കപ്പെടുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്ത ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ അവ തുടർന്നും ചെയ്യരുത്, ഭാവിയിൽ ആളുകളെ ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ നിലനിർത്താൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥവും പെട്ടെന്നുള്ളതുമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ, ക്രിസ്ത്യാനികളായ നമ്മൾ ആളുകൾക്ക് രണ്ടാമത്തെ അവസരം നൽകേണ്ടവരല്ലേ? യേശു പറയുന്നില്ല, "ശരി, നിങ്ങളുടെ പാപങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ഖേദിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ മുന്നോട്ട് പോയി നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും ചെയ്യുക." ക്ഷമിക്കുന്നതിന് നിരന്തരമായ ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യമാണ്. പക്ഷേ, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക പ്രകോപനം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രശ്നങ്ങൾ പോലെ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു - വർഗ്ഗീയത, ഉദാഹരണത്തിന്, നോർത്താമിന്റെ പ്രശ്നം - നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഇടയിൽ നിലവിലില്ല.

സഭകളിൽ ലൈംഗിക പീഡനം തടയുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പലപ്പോഴും പഠിപ്പിക്കുന്നു. പല പള്ളികളും ചിന്തിക്കുന്നു, "ഞങ്ങൾ എല്ലാവരേയും പശ്ചാത്തല പരിശോധന നടത്തുകയും ലൈംഗിക കുറ്റവാളിയോ ലൈംഗിക പീഡനത്തിന്റെ ചരിത്രമോ ആയ ആരെയും പങ്കെടുപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം ഞങ്ങളുടെ സഭ സുരക്ഷിതവും ആരോഗ്യകരവുമായിരിക്കും." എന്നാൽ ശരിക്കും, ഇതുവരെ പിടിക്കപ്പെടാത്ത ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട്. പകരം, സഭകൾ ചെയ്യേണ്ടത് ഘടനാപരമായി ഞങ്ങൾ ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും പരസ്പരം വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാണ്. ഞങ്ങൾ‌ ആളുകളെ ഒഴിവാക്കുകയാണെങ്കിൽ‌, ഞങ്ങൾ‌ ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ‌ വരുത്തേണ്ടതില്ല. നമ്മൾ പരസ്പരം നോക്കേണ്ടതില്ല, "ഈ പ്രശ്‌നത്തിലേക്ക് എനിക്ക് എങ്ങനെ സംഭാവന നൽകാനാകും?" ഇത്തരത്തിലുള്ള ഓൺലൈൻ വെളിപ്പെടുത്തലുകളോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ പല പ്രതികരണങ്ങളിലും ഇത് ബാധകമാണ്.

നോർത്താമിനോടുള്ള എന്റെ പ്രതികരണം ധാർമ്മിക കോപത്തിന് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, “അദ്ദേഹം ഗവർണറായിരിക്കരുത്” എന്ന് എനിക്ക് സ്വയം പറയാൻ കഴിയും, ഇത് ഒരേയൊരു പ്രശ്‌നമായി എനിക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, ഞാൻ ഒരിക്കലും സ്വയം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല, “ഞാൻ എങ്ങനെ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എല്ലാ ദിവസവും വംശീയതയിലേക്ക്? "

കൂടുതൽ‌ ഘടനാപരമായ ഈ സമീപനം എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാൻ‌ കഴിയും?
ഈ പ്രത്യേക ഉദാഹരണത്തിൽ‌, നോർ‌ത്താം ചെയ്‌തത് തെറ്റാണെന്ന് പറയാൻ സമാനമായ പൊതുനിലയിലുള്ള മറ്റ് ആളുകൾ‌ ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം, അവൻ തെറ്റുകാരനാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

അടുത്ത ഘട്ടം ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക കരാർ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. ഘടനാപരവും ഗവൺമെന്റിന്റെതുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വെളുത്ത മേധാവിത്വ ​​വിഷയങ്ങളിൽ സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് കാണിക്കാൻ നോർത്താമിന് ഒരു വർഷം സമയം നൽകുക. അവന് ചില ലക്ഷ്യങ്ങൾ നൽകുക. അടുത്ത വർഷത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തെ സ്ഥാനത്ത് തുടരാൻ അനുവദിക്കും. ഇല്ലെങ്കിൽ, നിയമസഭാംഗം അദ്ദേഹത്തെ ക്രൂശിക്കും.

മാറ്റം വരുത്താനോ ഭേദഗതി വരുത്താനോ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെടുന്നു. കാമുകിയെ ആക്രമിച്ചതിന് 2014 ൽ അറസ്റ്റിലായ റേ റൈസ് എന്ന ഫുട്ബോൾ കളിക്കാരന്റെ ഉദാഹരണം ഞാൻ പുസ്തകത്തിൽ നൽകുന്നു. പൊതുജനങ്ങൾ, എൻ‌എഫ്‌എൽ, ഓപ്ര വിൻഫ്രി എന്നിവരുൾപ്പെടെ ആളുകൾ ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടതെല്ലാം അദ്ദേഹം ചെയ്തു. എന്നാൽ തിരിച്ചടി കാരണം അദ്ദേഹം മറ്റൊരു ഗെയിം കളിച്ചിട്ടില്ല. അതാണ് ഏറ്റവും മോശം സന്ദേശമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ലെങ്കിൽ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന എല്ലാ ജോലികളും ആരെങ്കിലും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവർക്ക് എല്ലാ വഴികളും നഷ്ടപ്പെട്ടാലോ?