ബുദ്ധന്റെ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള വഴി: ഒരു ആമുഖം

പ്രബുദ്ധതയുടെ ഏഴ് ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സന്തോഷമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ സന്തോഷം എന്താണ്? സംതൃപ്തി മുതൽ സന്തോഷം വരെയുള്ള വികാരങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയാണ് സന്തോഷമെന്ന് നിഘണ്ടുക്കൾ പറയുന്നു. സന്തോഷത്തെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിനകത്തും പുറത്തും ഒഴുകുന്ന ഒരു കാലികമായ കാര്യമായി, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യ ലക്ഷ്യമായി, അല്ലെങ്കിൽ "സങ്കടത്തിന്റെ" വിപരീതമായി നാം ചിന്തിച്ചേക്കാം.

പാലിയുടെ ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള "സന്തോഷം" എന്നതിന്റെ ഒരു വാക്ക് പിറ്റി ആണ്, അത് അഗാധമായ ശാന്തത അല്ലെങ്കിൽ എക്സ്റ്റസി ആണ്. സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ, പാപം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്
ബുദ്ധൻ ഇക്കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ വികാരങ്ങൾ (വേദാന) ഒരു വസ്തുവുമായി യോജിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഇന്ദ്രിയ അവയവം (ചെവി) ഒരു ഇന്ദ്രിയ വസ്‌തുവുമായി (ശബ്‌ദം) സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ കേൾവിയുടെ സംവേദനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, സാധാരണ സന്തോഷം എന്നത് ഒരു സന്തോഷകരമായ ഇവന്റ്, സമ്മാനം നേടുക, അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ ഷൂസ് ധരിക്കുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഒരു വസ്തുവുള്ള ഒരു വികാരമാണ്.

സാധാരണ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രശ്നം അത് ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കില്ല, കാരണം സന്തോഷത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ നിലനിൽക്കില്ല. സന്തോഷകരമായ ഒരു സംഭവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ഒരു ദു sad ഖകരമായ സംഭവവും ഷൂസ് ക്ഷീണിതവുമാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മിൽ പലരും "ഞങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ" കാര്യങ്ങൾ തേടി ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ സന്തോഷകരമായ "പരിഹാരം" ഒരിക്കലും ശാശ്വതമല്ല, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ തിരയുന്നു.

പ്രബുദ്ധമായ ഘടകമായ സന്തോഷം വസ്തുക്കളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മാനസിക അച്ചടക്കത്തിലൂടെ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്. അത് ഒരു അസ്വാഭാവിക വസ്തുവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല എന്നതിനാൽ, അത് വന്ന് പോകുന്നില്ല. പിറ്റി വളർത്തിയെടുത്ത ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോഴും ക്ഷണികമായ വികാരങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ - സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ സങ്കടം - അനുഭവപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ അസ്വാഭാവികതയെയും അവശ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും വിലമതിക്കുന്നു. അനാവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ അന്വേഷിച്ച കാര്യങ്ങൾ നിരന്തരം ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

ആദ്യം സന്തോഷം
നമ്മളിൽ പലരും ധർമ്മത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം നമ്മളെ അസന്തുഷ്ടരാക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്ന എല്ലാം ഇല്ലാതാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നാം പ്രബുദ്ധത ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നാം എപ്പോഴും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുമെന്ന് നാം ചിന്തിച്ചേക്കാം.

എന്നാൽ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, അത് കൃത്യമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന്. സന്തോഷം കണ്ടെത്താനുള്ള പ്രബുദ്ധത നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. പകരം, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനായി സന്തുഷ്ടമായ മാനസികാവസ്ഥ വളർത്തിയെടുക്കാൻ അവൻ ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിച്ചു.

പിതി ഒരു മാനസിക സ്വത്താണെന്നും (ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ബാധിക്കുന്ന ഒരു ഗുണമാണെന്നും 'തെരവാഡീന്റെ അധ്യാപിക പിയാദാസ്സി തേര (1914-1998) പറഞ്ഞു. തുടരുന്നു,

“ഈ ഗുണം ഇല്ലാത്ത മനുഷ്യന് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയില്ല. ധർമ്മത്തോടുള്ള ഇരുണ്ട നിസ്സംഗത, ധ്യാന പരിശീലനത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്, രോഗാവസ്ഥകൾ എന്നിവ അവനിൽ ഉടലെടുക്കും. അതിനാൽ, ആവർത്തിച്ച് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സംസരത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും അന്തിമ വിമോചനത്തിനുമായി ഒരു മനുഷ്യൻ പരിശ്രമിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, സന്തോഷത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രധാന ഘടകങ്ങളും വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.
സന്തോഷം എങ്ങനെ വളർത്താം
ആർട്ട് ഓഫ് ഹാപ്പിനെസിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശുദ്ധി ദലൈലാമ പറഞ്ഞു, "അതിനാൽ പ്രായോഗികമായി ധർമ്മ പരിശീലനം അതിനുള്ളിലെ ഒരു നിരന്തരമായ യുദ്ധമാണ്, മുമ്പത്തെ നെഗറ്റീവ് കണ്ടീഷനിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ശീലത്തെ മാറ്റി പുതിയ പോസിറ്റീവ് കണ്ടീഷനിംഗ് നൽകി."

പിറ്റി വളർത്താനുള്ള ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗ്ഗമാണിത്. ക്ഷമിക്കണം; പെട്ടെന്നുള്ള പരിഹാരമോ ശാശ്വതമായ സന്തോഷത്തിനായി മൂന്ന് ലളിതമായ ഘട്ടങ്ങളോ ഇല്ല.

മാനസിക അച്ചടക്കവും ആരോഗ്യകരമായ മാനസികാവസ്ഥയുടെ വളർച്ചയും ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. ഇത് സാധാരണയായി ദൈനംദിന ധ്യാനത്തിലോ മന്ത്രോച്ചാരണത്തിലോ കേന്ദ്രീകരിച്ച് എട്ട് മടങ്ങ് പാതയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു.

ധ്യാനം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനിവാര്യ ഭാഗമാണെന്നും ബാക്കിയുള്ളവ വെറും ബോംബാസ്റ്റിക് ആണെന്നും ആളുകൾ കരുതുന്നത് സാധാരണമാണ്. എന്നാൽ സത്യത്തിൽ, ബുദ്ധമതം പരസ്പരം പ്രവർത്തിക്കുകയും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്. സ്വന്തമായി ഒരു ദൈനംദിന ധ്യാന പരിശീലനം വളരെ സഹായകരമാകും, പക്ഷേ ഇത് കാണാതായ നിരവധി ബ്ലേഡുകളുള്ള ഒരു കാറ്റാടിയന്ത്രം പോലെയാണ് - ഇത് അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും ഒന്നായി പ്രവർത്തിക്കില്ല.

ഒരു വസ്തുവാകരുത്
അഗാധമായ സന്തോഷത്തിന് ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, സ്വയം ഒരു വസ്‌തു നേടരുത്. നിങ്ങൾ സ്വയം സന്തോഷം തേടുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് താൽക്കാലിക സന്തോഷമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.

ജോഡോ ഷിൻഷുവിന്റെ പുരോഹിതനും അദ്ധ്യാപകനുമായ റവ. ഡോ. നോബൂ ഹനേഡ പറഞ്ഞു, “നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത സന്തോഷം നിങ്ങൾക്ക് മറക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതത്തിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന സന്തോഷമാണിത്. നിങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഒരു പ്രശ്‌നമായി അവസാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതത്തിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന സന്തോഷമാണിത്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ആചാരത്തിലേക്ക് ഇത് നമ്മെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. സെൻ മാസ്റ്റർ ഐഹി ഡോഗൻ പറഞ്ഞു, “ബുദ്ധന്റെ വഴി പഠിക്കുക എന്നത് സ്വയം പഠിക്കുക എന്നതാണ്; സ്വയം പഠിക്കുന്നത് സ്വയം മറക്കുകയാണ്; സ്വയം മറക്കുക എന്നത് പതിനായിരം കാര്യങ്ങളാൽ പ്രബുദ്ധരാകണം ”.

ജീവിതത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കവും നിരാശയും (ദുഖ) ആസക്തിയിലും ഗ്രാഹ്യത്തിലും നിന്നാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ആസക്തിയുടെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും മൂലത്തിൽ അജ്ഞതയാണ്. ഈ അജ്ഞത നമ്മുൾപ്പെടെയുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ്. നാം ജ്ഞാനം പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നാം നമ്മിൽത്തന്നെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു ("ബുദ്ധമതവും അനുകമ്പയും" കാണുക).

ഇതിന് കുറുക്കുവഴികളൊന്നുമില്ല; സ്വാർത്ഥത കുറവാണെന്ന് സ്വയം നിർബന്ധിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. പരോപകാരം പ്രയോഗത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.

സ്വാർത്ഥത കുറവുള്ളതിന്റെ ഫലമായി, സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു "പരിഹാരം" കണ്ടെത്താനുള്ള ഉത്കണ്ഠയും കുറവാണ്, കാരണം ഒരു പരിഹാരത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം അതിന്റെ പിടി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധി ദലൈലാമ പറഞ്ഞു: "മറ്റുള്ളവർ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അനുകമ്പ പരിശീലിക്കുക, നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അനുകമ്പ പരിശീലിക്കുക." ഇത് ലളിതമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പ്രാക്ടീസ് എടുക്കുന്നു.