ലോക മതം: ബുദ്ധമതം ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്

മിക്ക മതങ്ങളിലും ലൈംഗിക പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് കർശനവും വിപുലവുമായ നിയമങ്ങളുണ്ട്. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് മൂന്നാമത്തെ ഉപദേശം ഉണ്ട് - പാലിയിൽ, കമേസു മൈക്കക്കര വെരമണി സിഖാപദം സമാഡിയാമി - ഇത് സാധാരണയായി "ലൈംഗിക ദുരുപയോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടരുത്" അല്ലെങ്കിൽ "ലൈംഗികതയെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാധാരണക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, “ലൈംഗിക ദുരുപയോഗം” എന്താണെന്ന് ആദ്യ തിരുവെഴുത്തുകൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു.

സന്യാസ നിയമങ്ങൾ
മിക്ക സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും വിനയ പിറ്റകയുടെ നിരവധി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും "പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു", മാത്രമല്ല ക്രമത്തിൽ നിന്ന് സ്വപ്രേരിതമായി പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സന്യാസി ഒരു സ്ത്രീയോട് ലൈംഗിക ചൂഷണപരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, സന്യാസിമാരുടെ സമൂഹം കണ്ടുമുട്ടുകയും അതിക്രമത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും വേണം. ഒരു സന്യാസി ഒരു സ്ത്രീയോടൊപ്പം തനിച്ചായിരിക്കുന്നതിലൂടെ അനുചിതത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് പോലും ഒഴിവാക്കണം. കോളറിനും കാൽമുട്ടിനുമിടയിൽ എവിടെയും അവരെ സ്പർശിക്കാനോ തടവാനോ അടിക്കാനോ കന്യാസ്ത്രീകൾ അനുവദിച്ചേക്കില്ല.

ഏഷ്യയിലെ മിക്ക ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളിലെയും പുരോഹിതന്മാർ ജപ്പാനൊഴികെ വിനയ പിറ്റാക്കയെ പിന്തുടരുന്നു.

ജാപ്പനീസ് ശുദ്ധമായ ലാൻഡ് സ്കൂളായ ജോഡോ ഷിൻ‌ഷുവിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഷിൻ‌റാൻ ഷോണിൻ (1173-1262) വിവാഹിതനായി, കൂടാതെ ജോഡോ ഷിൻ‌ഷു പുരോഹിതരെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അധികാരപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷമുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ വിവാഹം ചട്ടം ആയിരിക്കില്ല, പക്ഷേ ഇത് അസാധാരണമായ ഒരു അപവാദമായിരുന്നില്ല.

ബുദ്ധമത സന്യാസിമാർക്കും പുരോഹിതന്മാർക്കും (എന്നാൽ കന്യാസ്ത്രീകളല്ല) വിവാഹം കഴിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് 1872-ൽ ജാപ്പനീസ് മെജി സർക്കാർ ഉത്തരവിട്ടു. താമസിയാതെ "ക്ഷേത്രകുടുംബങ്ങൾ" സാധാരണമായിത്തീർന്നു (അവ ഉത്തരവിനു മുമ്പേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും ആളുകൾ ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെന്ന് നടിച്ചു) ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ഭരണം പലപ്പോഴും ഒരു കുടുംബ ബിസിനസായി മാറി, പിതാക്കന്മാരിൽ നിന്ന് കുട്ടികൾക്ക് കൈമാറി. ഇന്ന് ജപ്പാനിലും - ജപ്പാനിൽ നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ബുദ്ധമതത്തിലെ സ്കൂളുകളിലും - സന്യാസ ബ്രഹ്മചര്യം എന്ന ചോദ്യം വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് വിഭാഗത്തിലേക്കും സന്യാസി മുതൽ സന്യാസി വരെയും വ്യത്യസ്തമായി തീരുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

സാധാരണ ബുദ്ധമതക്കാർക്കുള്ള വെല്ലുവിളി
"ലൈംഗിക ദുരുപയോഗത്തിനെതിരായ" അവ്യക്തമായ മുൻകരുതൽ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ അംഗീകാരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കണമോ എന്ന് സാധാരണ ബുദ്ധമതക്കാർ - സന്യാസിമാരോ കന്യാസ്ത്രീകളോ അല്ലാത്തവരും സ്വയം തീരുമാനിക്കണം. മിക്ക ആളുകളും അവരുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള "ദുരാചാര" ത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്, ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ ഇത് നാം കാണുന്നു.

സമ്മതമില്ലാത്തതോ ചൂഷണപരമോ ആയ ലൈംഗികത “ദുരാചാരമാണ്” എന്ന് കൂടുതൽ ചർച്ച ചെയ്യാതെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, ബുദ്ധമതത്തിനുള്ളിൽ "ദുരാചാരങ്ങൾ" എന്താണുള്ളതെന്ന് വ്യക്തമല്ല. നമ്മിൽ മിക്കവരെയും പഠിപ്പിച്ചതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ ലൈംഗിക നൈതികതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തത്ത്വചിന്ത നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

പ്രമാണങ്ങൾ ജീവിക്കുക
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രമാണങ്ങൾ കല്പനകളല്ല. ബുദ്ധമത ആചാരത്തോടുള്ള വ്യക്തിപരമായ പ്രതിബദ്ധതയാണ് അവ പിന്തുടരുന്നത്. പരാജയപ്പെടുന്നത് കഴിവുള്ളതല്ല (അകുസാല) പക്ഷേ അത് ഒരു പാപമല്ല - എല്ലാത്തിനുമുപരി, പാപം ചെയ്യാൻ ഒരു ദൈവവുമില്ല.

കൂടാതെ, പ്രമാണങ്ങൾ തത്വങ്ങളാണ്, നിയമങ്ങളല്ല, അവ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് വ്യക്തിഗത ബുദ്ധമതക്കാരാണ്. നിയമപരമായ "നിയമങ്ങൾ മാത്രം പാലിക്കുക, ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കരുത്" എന്ന നൈതിക സമീപനത്തേക്കാൾ വലിയ അച്ചടക്കവും സത്യസന്ധതയും ഇതിന് ആവശ്യമാണ്. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അഭയസ്ഥാനമായിരിക്കുക." മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ കാര്യത്തിൽ നമ്മുടെ ന്യായവിധി ഉപയോഗിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു.

വ്യക്തവും വ്യക്തവുമായ നിയമങ്ങളില്ലാതെ ആളുകൾ സ്വാർത്ഥതയോടെ പെരുമാറുകയും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യും എന്ന് മറ്റ് മതങ്ങളുടെ അനുയായികൾ പലപ്പോഴും അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇത് മാനവികതയെ ഹ്രസ്വമായി വിൽക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥത, അത്യാഗ്രഹം, അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ എന്നിവ കുറയ്ക്കാനും സ്നേഹവും ദയയും സഹാനുഭൂതിയും വളർത്തിയെടുക്കാനും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ലോകത്തിലെ നന്മയുടെ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ബുദ്ധമതം കാണിക്കുന്നു.

സ്വയം കേന്ദ്രീകൃത ആശയങ്ങളുടെ പിടിയിൽ തുടരുന്നവനും ഹൃദയത്തിൽ അനുകമ്പയില്ലാത്തവനുമായ ഒരാൾ എത്ര നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചാലും ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തിയല്ല. അത്തരമൊരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരെ അവഗണിക്കാനും ചൂഷണം ചെയ്യാനുമുള്ള നിയമങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കാനുള്ള വഴികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്തുന്നു.

നിർദ്ദിഷ്ട ലൈംഗിക പ്രശ്നങ്ങൾ
വിവാഹം. പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ മിക്ക മതങ്ങളും ധാർമ്മിക കോഡുകളും വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തവും ശോഭയുള്ളതുമായ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുന്നു. ലൈനിനുള്ളിലെ ലൈംഗികത നല്ലതാണ്, അതേസമയം ലൈനിന് പുറത്തുള്ള ലൈംഗികത മോശമാണ്. ഏകഭാര്യ വിവാഹം അനുയോജ്യമാണെങ്കിലും, പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്ന രണ്ടുപേർ തമ്മിലുള്ള ലൈംഗികത ധാർമ്മികമാണെന്ന മനോഭാവമാണ് ബുദ്ധമതം പൊതുവെ സ്വീകരിക്കുന്നത്, അവർ വിവാഹിതരാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. മറുവശത്ത്, വിവാഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ലൈംഗികത കുറ്റകരമാകാം, വിവാഹം ആ ദുരുപയോഗത്തെ ധാർമ്മികമാക്കുന്നില്ല.

സ്വവർഗരതി. ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സ്കൂളുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വവർഗവിരുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, എന്നാൽ അവയിൽ മിക്കതും ബുദ്ധമതത്തേക്കാൾ പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക മനോഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ന് ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം മാത്രമാണ് പുരുഷന്മാർ തമ്മിലുള്ള ലൈംഗികതയെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നത് (സ്ത്രീകൾക്കിടയിലല്ലെങ്കിലും). പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സോങ്‌ഖാപ എന്ന പണ്ഡിതന്റെ കൃതിയിൽ നിന്നാണ് നിരോധനം ഉണ്ടായത്.

മോഹം. രണ്ടാമത്തെ ഉത്തമ സത്യം പഠിപ്പിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം ആസക്തിയോ ദാഹമോ ആണ് (തൻഹ). ആസക്തികളെ അടിച്ചമർത്തുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. പകരം, ബുദ്ധമതത്തിൽ, നമ്മുടെ അഭിനിവേശം തിരിച്ചറിയുകയും അവ ശൂന്യമാണെന്ന് കാണാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അവ മേലിൽ ഞങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. വിദ്വേഷം, അത്യാഗ്രഹം, മറ്റ് നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഇത് ശരിയാണ്. ലൈംഗികാഭിലാഷവും വ്യത്യസ്തമല്ല.

"ദി മൈൻഡ് ഓഫ് ക്ലോവർ: എസ്സെസ് ഇൻ സെൻ ബുദ്ധമത നൈതികത" യിൽ റോബർട്ട് ഐറ്റ്കെൻ റോഷി ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "[എഫ്] അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ എല്ലാ ഉല്ലാസ സ്വഭാവവും, അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തിക്കും, ലൈംഗികത മറ്റൊരു മനുഷ്യ ഡ്രൈവ് മാത്രമാണ്. കോപത്തേക്കാളും ഭയത്തേക്കാളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രം ഞങ്ങൾ അത് ഒഴിവാക്കുകയാണെങ്കിൽ, ചിപ്പുകൾ കുറയുമ്പോൾ ഞങ്ങളുടെ പരിശീലനം പിന്തുടരാനാവില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇത് സത്യസന്ധമല്ലാത്തതും അനാരോഗ്യകരവുമാണ്. ”

വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ energy ർജ്ജം പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നു.

മധ്യ വഴി
പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം ഇപ്പോൾ ലൈംഗികതയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഒരു വശത്ത് കർശനമായ പ്യൂരിറ്റാനിസവും മറുവശത്ത് ലൈസൻസിയും. അതിരുകടന്നത് ഒഴിവാക്കാനും മധ്യനിര കണ്ടെത്താനും എല്ലായ്പ്പോഴും ബുദ്ധമതം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ, നമുക്ക് വ്യത്യസ്ത തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അത് ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ) സ്നേഹപൂർവമായ ദയ (മെറ്റാ) എന്നിവയാണ്, നിയമങ്ങളുടെ പട്ടികയല്ല, അത് നമുക്ക് വഴി കാണിക്കുന്നു.