ലോക മതം: നൽകുന്നതിലെ ബുദ്ധമത പൂർണത

ബുദ്ധമതത്തിന് നൽകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. നൽകുന്നതിൽ ദാനധർമ്മമോ ആവശ്യമുള്ള ആളുകൾക്ക് ഭ material തിക സഹായം നൽകുന്നതോ ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ആത്മീയ മാർഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നതും ആവശ്യമുള്ള എല്ലാവരോടും ദയ കാണിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രചോദനം കുറഞ്ഞത് നൽകപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്.

ഗ്രൗണ്ടുകൾ
എന്താണ് ശരിയായ അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായ പ്രചോദനം? സൂത്ത-പിറ്റകയിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായ അംഗുതാര നികായ സൂത്രം 4: 236 ൽ, നൽകുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നൽകാൻ ലജ്ജിക്കുകയോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; ഒരു കൃപ ലഭിക്കാനായി കൊടുക്കുക; നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് നന്നായി തോന്നുക. ഇവ അശുദ്ധമായ കാരണങ്ങളാണ്.

മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുമ്പോൾ പ്രതിഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെ നൽകാമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. സമ്മാനത്തോടോ സ്വീകർത്താവിനോടോ അറ്റാച്ചുചെയ്യാതെ ഞങ്ങൾ നൽകുന്നു. അത്യാഗ്രഹവും സ്വയം പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതും ഒഴിവാക്കാൻ ഞങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നു.

ചില അധ്യാപകർ നൽകുന്നത് നല്ലതാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, കാരണം അത് മെറിറ്റ് ശേഖരിക്കുകയും ഭാവി സന്തോഷം നൽകുന്ന കർമ്മങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റുചിലർ പറയുന്നത് ഇതും സ്വയം പിടിക്കുന്നതും പ്രതിഫലത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയുമാണ്. പല സ്കൂളുകളിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ വിമോചനത്തിനായി മെറിറ്റ് സമർപ്പിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

paramita
ശുദ്ധമായ പ്രചോദനത്തോടെ നൽകുന്നതിനെ ദാന പരമിത (സംസ്കൃതം) അല്ലെങ്കിൽ ദാന പാരാമി (പാലി) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം "ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ പൂർണത" എന്നാണ്. ഥേരവാദത്തിനും മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിനുമിടയിൽ ഒരു പരിധിവരെ വ്യത്യാസമുള്ള പരിപൂർണ്ണതയുടെ പട്ടികകളുണ്ട്, എന്നാൽ ഓരോ പട്ടികയിലെയും ആദ്യത്തെ പൂർണതയാണ് ദാന. പരിപൂർണ്ണതയെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തികളോ സദ്‌ഗുണങ്ങളോ ആയി കണക്കാക്കാം.

സന്യാസിയും പണ്ഡിതനുമായ ഥേരവാദിൻ ഭിക്ഷു ബോധി പറഞ്ഞു:

“നൽകുന്ന സമ്പ്രദായം സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത് മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സദ്‌ഗുണങ്ങളിലൊന്നാണ്, ഇത് ഒരാളുടെ മാനവികതയുടെ ആഴത്തെയും സ്വയം അതിരുകടന്നതിനുള്ള ശേഷിയെയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ പോലും, ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്തിന് അവകാശവാദങ്ങൾ നൽകുന്ന സമ്പ്രദായം, അതിനെ ഒരർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ അടിത്തറയും വിത്തും എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു ”.

സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം
സ്വീകരിക്കാതെ തന്നെ ദാതാക്കളില്ലാതെ സ്വീകർത്താക്കൾ ഇല്ലാതെ നൽകില്ലെന്ന കാര്യം ഓർമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ, നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും ഒരുമിച്ച് ഉണ്ടാകുന്നു; ഒന്ന് മറ്റൊന്നില്ലാതെ സാധ്യമല്ല. ആത്യന്തികമായി, നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും ഒന്നാണ്. ഈ ധാരണയോടെ നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും നൽകുന്നതിന്റെ പൂർണതയാണ്. ദാതാക്കളായും സ്വീകർത്താക്കളായും ഞങ്ങൾ സ്വയം വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ദാന പരമിതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ കഴിയില്ല.

സെൻ സന്യാസി ഷോഹാകു ഒകുമുര സോടോ സെൻ ജേണലിൽ എഴുതി, ഒരു കാലത്തേക്ക് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, നൽകണം, എടുക്കരുത് എന്ന് കരുതി. “ഈ പ്രബോധനം ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നേട്ടവും നഷ്ടവും അളക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ മറ്റൊരു മാനദണ്ഡം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നേട്ടത്തിന്റെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും ചിത്രത്തിലാണ്, ”അദ്ദേഹം എഴുതി. നൽകുന്നത് തികഞ്ഞപ്പോൾ, നഷ്ടമോ നേട്ടമോ ഇല്ല.

ജപ്പാനിൽ, സന്യാസിമാർ ഭിക്ഷാടനത്തിലൂടെ പരമ്പരാഗത ദാനം നൽകുമ്പോൾ, അവർ വലിയ വൈക്കോൽ തൊപ്പികൾ ധരിക്കുന്നു, അത് മുഖം ഭാഗികമായി മറയ്ക്കുന്നു. ദാനധർമ്മം ചെയ്യുന്നവരുടെ മുഖം കാണുന്നതിൽ നിന്നും തൊപ്പികൾ തടയുന്നു. ദാതാവില്ല, സ്വീകർത്താവില്ല; ഇത് ശുദ്ധമായ ദാനമാണ്.

അറ്റാച്ചുമെന്റ് ഇല്ലാതെ വരൂ
സമ്മാനത്തോടോ സ്വീകർത്താവിനോടോ ബന്ധിക്കാതെ നൽകാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. എന്താണ് ഇതിനർത്ഥം?

ബുദ്ധമതത്തിൽ, അറ്റാച്ചുമെന്റ് ഒഴിവാക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നമുക്ക് ചങ്ങാതിമാരാകാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. തികച്ചും വിപരീതമാണ്. കുറഞ്ഞത് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളുണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അറ്റാച്ചുമെന്റ് സംഭവിക്കൂ: ആക്രമണകാരിയും അറ്റാച്ചുചെയ്യേണ്ട കാര്യവും. എന്നാൽ ലോകത്തെ വിഷയങ്ങളിലേക്കും വസ്തുക്കളിലേക്കും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു മിഥ്യയാണ്.

അതിനാൽ, അറ്റാച്ചുമെന്റ് ഒരു മാനസിക ശീലത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്നു, അത് ലോകത്തെ "എന്നെ", "എല്ലാം" എന്നിവയിലേക്ക് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. അറ്റാച്ചുമെന്റ് കൈവശാവകാശത്തിലേക്കും വ്യക്തികളടക്കം എല്ലാം വ്യക്തിഗത നേട്ടത്തിനായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പ്രവണതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നത് യാതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്.

ദാതാവും സ്വീകർത്താവും ഒന്നാണെന്ന അവബോധത്തിലേക്ക് ഇത് ഞങ്ങളെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. സമ്മാനം പോലും പ്രത്യേകമല്ല. അതിനാൽ, സ്വീകർത്താവിന്റെ പ്രതിഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ഞങ്ങൾ നൽകുന്നു - ഒരു "നന്ദി" ഉൾപ്പെടെ - സമ്മാനത്തിന് ഒരു നിബന്ധനകളും നൽകരുത്.

Er ദാര്യത്തിന്റെ ഒരു ശീലം
ഡാന പാരാമിതയെ ചിലപ്പോൾ "er ദാര്യത്തിന്റെ പൂർണത" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഉദാരമായ ഒരു ചൈതന്യം ദാനധർമ്മത്തിന് നൽകുന്നില്ല. ഇത് ലോകത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമുള്ളതും ഉചിതമായതുമായ കാര്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു ചൈതന്യമാണ്.

Er ദാര്യത്തിന്റെ ഈ മനോഭാവം പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന അടിത്തറയാണ്. ലോകത്തിലെ ചില ദുരിതങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഇത് നമ്മുടെ അഹം മതിലുകൾ തകർക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. നമുക്ക് കാണിച്ച er ദാര്യത്തോട് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് ദാന പരമിതയുടെ രീതി.