ലോക മതം: കാരണം സമത്വം അനിവാര്യമായ ബുദ്ധമതമാണ്
ഇക്വാനിമിറ്റി എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പദം ശാന്തതയുടെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കിടയിലും. ബുദ്ധമതത്തിൽ, സമത്വം (പാലിയിൽ, ഉപേഖ; സംസ്കൃതത്തിൽ, ഉപക്ഷ) ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പഠിപ്പിച്ച അളവറ്റ നാല് സദ്‌ഗുണങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ നാല് മഹത്തായ സദ്‌ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് (അനുകമ്പ, സ്നേഹനിർഭരമായ ദയ, സഹാനുഭൂതി സന്തോഷം).
എന്നാൽ ശാന്തവും സമതുലിതവുമായ എല്ലാം സമത്വത്തിന് വേണ്ടിയാണോ? സമത്വം എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നു?
ഉപേഖയുടെ നിർവചനങ്ങൾ
"സമനില" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഉപേഖയുടെ കൃത്യമായ അർത്ഥം നിർവചിക്കാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. കാലിഫോർണിയയിലെ റെഡ്വുഡ് സിറ്റിയിലെ ഇൻസൈറ്റ് മെഡിറ്റേഷൻ സെന്ററിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഗിൽ ഫ്രോൺസ്‌ഡാൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഉപേഖ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കുക" എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ ആലോചിച്ച ഒരു പാലി / സംസ്കൃത ഗ്ലോസറി അതിന്റെ അർത്ഥം "ഇത് ശ്രദ്ധിക്കരുത്; അവഗണിക്കുക".
സന്യാസിയും പണ്ഡിതനുമായ ഥേരവാടിൻ ഭിക്ഷു ബോധി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഉപേഖ എന്ന പദം മുൻകാലങ്ങളിൽ "നിസ്സംഗത" എന്ന് തെറ്റായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് ബുദ്ധമതക്കാരെ വേർപെടുത്തുകയാണെന്നും മറ്റ് മനുഷ്യരോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തണമെന്നും പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരും തെറ്റായി വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമായി. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വികാരങ്ങൾ, മോഹങ്ങൾ, ഇഷ്‌ടങ്ങൾ, അനിഷ്‌ടങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടരുത് എന്നതാണ്. ഭിക്ഷു തുടരുന്നു,
“അത് മനസ്സിന്റെ ഏകത, മനസ്സിന്റെ അചഞ്ചലമായ സ്വാതന്ത്ര്യം, നേട്ടവും നഷ്ടവും, ബഹുമാനവും അപമാനവും, സ്തുതിയും കുറ്റബോധവും, ആനന്ദവും വേദനയും കൊണ്ട് അസ്വസ്ഥനാകാൻ കഴിയാത്ത ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. സ്വയം റഫറൻസിന്റെ എല്ലാ പോയിന്റുകളിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് ഉപേഖ; അത് അഹംബോധത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗതയാണ്, അത് ആനന്ദത്തിനും സ്ഥാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തിനല്ല. "
ബുദ്ധൻ ഉപേഖയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത് "സമൃദ്ധിയും ഉന്നതവും അളക്കാനാവാത്തതും ശത്രുതയോ മനസ്സില്ലായ്മയോ ഇല്ലാതെ" എന്നാണ്. ഇത് "നിസ്സംഗത" എന്നതിന് തുല്യമല്ല, അല്ലേ?
ഉപേക്ഷ എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "സമത്വം, അറ്റാച്ചുമെന്റ്, വിവേചനം, സമത്വം അല്ലെങ്കിൽ വിട്ടയക്കുക" എന്നാണ് തിച് നാത് ഹാൻ പറയുന്നത് (ബുദ്ധന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഹൃദയം, പേജ് 161). ഉപ എന്നാൽ "മുകളിൽ" എന്നും ഇക്ഷ് എന്നാൽ "നോക്കുക" എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഒരു വശത്തോ മറ്റോ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടാതെ മുഴുവൻ സാഹചര്യങ്ങളും കാണാൻ പർവ്വതത്തിൽ കയറുക. "
ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തെ ഒരു വഴികാട്ടിയായി നമുക്ക് നോക്കാം. പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുശേഷം അദ്ദേഹം നിസ്സംഗതയോടെ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. പകരം 45 വർഷം സജീവമായി മറ്റുള്ളവരെ ധർമ്മം പഠിപ്പിച്ചു. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, ബുദ്ധമതക്കാർ അറ്റാച്ചുമെന്റ് ഒഴിവാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് കാണുക. "കൂടാതെ" എന്തുകൊണ്ട് പോസ്റ്റുചെയ്യുന്നത് തെറ്റായ പദമാണ് "
നടുവിൽ നിൽക്കുന്നു
പാലി എന്ന മറ്റൊരു വാക്ക് സാധാരണയായി ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് "ഇക്വാനിമിറ്റി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അത് "നടുവിലായിരിക്കുക" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. "നടുവിലായിരിക്കുക" എന്നത് ആന്തരിക സ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു ബാലൻസിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഗിൽ ഫ്രോൺസ്‌ഡാൽ പറയുന്നു.
നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങളോ വ്യവസ്ഥകളോ മൂലം നമ്മെ നിരന്തരം ഒരു ദിശയിലേക്കോ മറ്റൊരു ദിശയിലേക്കോ തള്ളിവിടുകയാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. സ്തുതിയും കുറ്റബോധവും, ആനന്ദവും വേദനയും, വിജയവും പരാജയവും, നേട്ടവും നഷ്ടവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിമാനായ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, അംഗീകാരമോ അംഗീകാരമോ ഇല്ലാതെ എല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ കാതലായ "മിഡിൽ വേ" യുടെ കാതൽ ഇതാണ്.
സമത്വം വളർത്തുന്നു
കംഫർട്ടബിൾ വിത്ത് അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ, ടിബറ്റൻ പ്രൊഫസർ കഗ്യു പെമ ചോഡ്രോൺ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "സമത്വം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്, പിടിച്ചെടുക്കലിനോ നിഷേധാത്മകതയിലേക്കോ കഠിനമാകുന്നതിനുമുമ്പ് ആകർഷണമോ വെറുപ്പോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ നാം സ്വയം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു."
ഇത് അവബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവബോധത്തിൽ നാല് ഫ്രെയിമുകൾ റഫറൻസുണ്ടെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. അവബോധത്തിന്റെ നാല് അടിസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇവയാണ്:
ശരീരത്തിന്റെ മന ful പൂർവ്വം (കയാസതി).
വികാരങ്ങളുടെയോ സംവേദനത്തിന്റെയോ അവബോധം (വേദാനസതി).
മന ful പൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക പ്രക്രിയകൾ (പൗരത്വം).
വസ്തുക്കളുടെയോ മാനസിക ഗുണങ്ങളുടെയോ മനസ്സ്; അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം (ധർമ്മസതി).
വികാരങ്ങളെയും മാനസിക പ്രക്രിയകളെയും കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് ഇവിടെ. അറിവില്ലാത്ത ആളുകളെ അവരുടെ വികാരങ്ങളും മുൻവിധികളും നിരന്തരം കളിയാക്കുന്നു. എന്നാൽ അവബോധത്തോടെ, വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ തിരിച്ചറിയുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക.
ആകർഷണം അല്ലെങ്കിൽ വെറുപ്പ് തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, "മറ്റുള്ളവരുടെ ആശയക്കുഴപ്പവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ മുൻവിധികളെ ചവിട്ടുപടികളായി ഉപയോഗിക്കാമെന്ന്" പെമ ചോഡ്രോൺ പറയുന്നു. നമ്മൾ അടുപ്പത്തിലാകുകയും നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓരോരുത്തരും അവരുടെ പ്രതീക്ഷകളും ഭയങ്ങളും എങ്ങനെ പിടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് "വിശാലമായ വീക്ഷണം ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയും".
എല്ലാവരേയും തുല്യരായി കാണാനുള്ള കഴിവ് ബുദ്ധമത സമത്വത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് തിച് നാത് ഹാൻ പറയുന്നു. "ഞങ്ങൾ എല്ലാ വിവേചനവും മുൻവിധിയും ഇല്ലാതാക്കുകയും നമ്മളും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ അതിരുകളും നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു," അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. "ഒരു സംഘട്ടനത്തിൽ, ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരാണെങ്കിലും, ഞങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷരായി തുടരുന്നു, ഇരുപക്ഷത്തെയും സ്നേഹിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിവുള്ളവരാണ്".