നിർവാണവും ബുദ്ധമതത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ സങ്കൽപ്പവും

നിർവാണം എന്ന വാക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവർക്ക് വളരെ വ്യാപകമാണ്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടും. ഈ വാക്ക് "ആനന്ദം" അല്ലെങ്കിൽ "ശാന്തത" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ ഗ്രഞ്ച് ബാൻഡിന്റെ പേരും നിർവാണമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ നിരവധി ഉപഭോക്തൃ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും, കുപ്പിവെള്ളം മുതൽ സുഗന്ധതൈലം വരെ. എന്നാൽ അത് എന്താണ്? ബുദ്ധമതത്തിന് ഇത് എങ്ങനെ യോജിക്കും?

നിർവാണത്തിന്റെ അർത്ഥം
ആത്മീയ നിർവചനത്തിൽ, നിർവാണ (അല്ലെങ്കിൽ പാലിയിലെ നിബ്ബാന) എന്നത് ഒരു പുരാതന സംസ്‌കൃത പദമാണ്, അത് "കെടുത്തിക്കളയുക" എന്നൊക്കെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. കൂടുതൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ഈ അർത്ഥം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സ്വയം റദ്ദാക്കുകയാണെന്ന് കരുതാൻ പല പാശ്ചാത്യരെയും പ്രേരിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ബുദ്ധമതമോ നിർവാണമോ അതല്ല. വിമോചനത്തിൽ സംസരത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ദുഖയുടെ കഷ്ടത; സംസാരം പൊതുവെ ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ചക്രമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധമതത്തിൽ ഇത് ഹിന്ദുമതത്തിലെന്നപോലെ വ്യതിരിക്തമായ ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മത്തിന് തുല്യമല്ല, മറിച്ച് കർമ്മ പ്രവണതകളുടെ പുനർജന്മമാണ്. നിർവാണ ഈ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, ജീവിതത്തിലെ സമ്മർദ്ദം / വേദന / അസംതൃപ്തി എന്നിവയാണ്.

ജ്ഞാനോദയത്തിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രഭാഷണത്തിൽ ബുദ്ധൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചു. അടിസ്ഥാനപരമായി, ജീവിതം നമ്മെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുകയും നിരാശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ കാരണം സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. പരിഹാരവും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയും ബുദ്ധൻ ഞങ്ങൾക്ക് നൽകി, അത് എട്ട് മടങ്ങ് പാതയാണ്.

അതിനാൽ, യുദ്ധം നിർത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ല.

നിർവാണം ഒരു സ്ഥലമല്ല
മോചിതനായാൽ, അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കും? ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ വിദ്യാലയങ്ങൾ നിർവാണത്തെ പല തരത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ നിർവാണം ഒരു സ്ഥലമല്ലെന്ന് പൊതുവെ സമ്മതിക്കുന്നു. അത് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥ പോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പറയാനോ സങ്കൽപ്പിക്കാനോ കഴിയുന്ന എന്തും തെറ്റാണെന്നും ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, കാരണം ഇത് നമ്മുടെ സാധാരണ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. നിർവാണം സ്ഥലത്തിനും സമയത്തിനും നിർവചനത്തിനും അതീതമാണ്, അതിനാൽ നിർവചനം അനുസരിച്ച് ഭാഷ ചർച്ചചെയ്യാൻ പര്യാപ്തമല്ല. അത് അനുഭവിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

നിരവധി തിരുവെഴുത്തുകളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, എന്നാൽ (കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ), ഞങ്ങൾ ഒരു മുറിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന അതേ രീതിയിലോ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന രീതിയിലോ നിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഥേരവാദിൻ തനിസാരോ ഭിക്ഷു പറഞ്ഞു:

"... സംസരമോ നിർവാണമോ ഒരു സ്ഥലമല്ല. സ്ഥലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് സംസാരം, ഇത് ലോകം മുഴുവൻ പോലും (ഇതിനെ ആകുന്നത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു) എന്നിട്ട് അവയെക്കുറിച്ച് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു (ഇതിനെ ജനനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു). നിർവാണമാണ് ഈ പ്രക്രിയയുടെ അവസാനം. "
തീർച്ചയായും, അനേകം തലമുറ ബുദ്ധമതക്കാർ നിർവാണം ഒരു സ്ഥലമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഭാഷയുടെ പരിമിതികൾ ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗവും നൽകുന്നില്ല. നിർവാണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പുരുഷനായി പുനർജനിക്കണം എന്ന പഴയ ജനപ്രിയ വിശ്വാസവുമുണ്ട്. ചരിത്ര ബുദ്ധൻ ഒരിക്കലും അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ ജനകീയ വിശ്വാസം ചില മഹായാന സൂത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. വിമലകീർത്തി സൂത്രത്തിൽ ഈ ധാരണ വളരെ ശക്തമായി നിരസിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും, സ്ത്രീകൾക്കും സാധാരണക്കാർക്കും പ്രബുദ്ധരാകാനും നിർവാണം അനുഭവിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഥേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിലെ നിബ്ബാന
ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം രണ്ട് തരം നിർവാണത്തെ അഥവാ നിബ്ബാനയെ വിവരിക്കുന്നു, കാരണം ഥേരവാദിൻ സാധാരണയായി പാലി എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് "അവശിഷ്ടങ്ങളുള്ള നിബ്ബാന" ആണ്. തീജ്വാലകൾ പുറത്തുപോയതിനുശേഷം warm ഷ്മളമായി തുടരുന്ന എംബറുകളുമായി ഇതിനെ താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ഒപ്പം പ്രകാശിതമായ ഒരു ജീവിയെയോ അരഹാന്റിനെയോ വിവരിക്കുന്നു. അരഹന്തിന് ഇപ്പോഴും ആനന്ദത്തെയും വേദനയെയും പറ്റി അറിയാം, പക്ഷേ അവരുമായി ബന്ധമില്ല.

രണ്ടാമത്തെ തരം പരിനിബ്ബാനയാണ്, ഇത് മരണത്തിൽ "തിരുകിയ" അവസാന അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായ നിബ്ബാനയാണ്. ഇപ്പോൾ എംബറുകൾ അതിശയകരമാണ്. ഈ അവസ്ഥ അസ്തിത്വമല്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു - കാരണം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്നത് സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പരിമിതമാണ് - അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം. ഈ പ്രത്യക്ഷ വിരോധാഭാസം സാധാരണ ഭാഷ വിവരിക്കാനാവാത്ത ഒരു അവസ്ഥയെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിമുട്ട് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ നിർവാണ
മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷത ബോധിസത്വത്തിന്റെ നേർച്ചയാണ്. മഹായാന ബുദ്ധമതക്കാർ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരമമായ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി സമർപ്പിതരാണ്, അതിനാൽ വ്യക്തിഗത പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് മാറുന്നതിനേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ലോകത്തിൽ തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുക. കുറഞ്ഞത് ചില മഹായാന സ്കൂളുകളിൽ, എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, "വ്യക്തിഗത" നിർവാണത്തെ പോലും പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ വിദ്യാലയങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തെ വളരെയധികം പരിഗണിക്കുന്നു, ഉപേക്ഷിക്കലല്ല.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സ്കൂളുകളിൽ സംസരവും നിർവാണവും വേറിട്ടതല്ല എന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശൂന്യത തിരിച്ചറിഞ്ഞതോ തിരിച്ചറിഞ്ഞതോ ആയ ഒരു വ്യക്തി നിർവാണവും സംസരവും വിപരീതമല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായും വ്യാപിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കും. നമ്മുടെ അന്തർലീനമായ സത്യം ബുദ്ധപ്രകൃതിയായതിനാൽ, നിർവാണവും സംസരവും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ശൂന്യമായ ആന്തരിക വ്യക്തതയുടെ സ്വാഭാവിക പ്രകടനങ്ങളാണ്, കൂടാതെ നിർവാണത്തെ സംസരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശുദ്ധീകരിച്ച സ്വഭാവമായി കാണാം. ഈ പോയിന്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, "ഹാർട്ട് സൂത്രം", "രണ്ട് സത്യങ്ങൾ" എന്നിവയും കാണുക.