ബുദ്ധമതത്തിൽ "ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം" പ്രധാനമാണ്

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ രണ്ടാമത്തെ വശം ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം അല്ലെങ്കിൽ ശരിയായ ചിന്ത, അല്ലെങ്കിൽ പാലിയിലെ സമശങ്കപ്പ എന്നിവയാണ്. ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടും ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യവും ഒരുമിച്ച് "ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത", ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ) നട്ടുവളർത്തുന്ന പാതയുടെ ഭാഗങ്ങൾ. നമ്മുടെ ചിന്തകളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വളരെ പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ചിന്തകൾക്ക് പ്രശ്‌നമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു; ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് മാത്രമാണ് പ്രധാനം. എന്നാൽ നമ്മുടെ ചിന്തകളാണ് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മുന്നോടിയെന്ന് ബുദ്ധൻ ധർമ്മപദത്തിൽ പറഞ്ഞു (മാക്സ് മുള്ളറുടെ പരിഭാഷ):

“നമ്മൾ എല്ലാം നമ്മൾ ചിന്തിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ്: അത് നമ്മുടെ ചിന്തകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് നമ്മുടെ ചിന്തകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു മോശം ചിന്തയോടെ സംസാരിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, വേദന അവനെ പിന്തുടരുന്നു, അതേസമയം ചക്രം വണ്ടിയെ വലിക്കുന്ന കാളയുടെ പാദത്തെ പിന്തുടരുന്നു.
“നമ്മൾ എല്ലാം നമ്മൾ ചിന്തിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ്: അത് നമ്മുടെ ചിന്തകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് നമ്മുടെ ചിന്തകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ ശുദ്ധമായ ചിന്തയോടെ സംസാരിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, സന്തോഷം അവനെ പിന്തുടരുന്നു, ഒരിക്കലും അവനെ വിട്ടുപോകാത്ത നിഴൽ പോലെ. "
നാം ചിന്തിക്കുന്നതും നമ്മൾ പറയുന്നതും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതും ചേർന്ന് കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ നമ്മൾ കരുതുന്നത് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ പ്രധാനമാണ്.

മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം
മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള തെറ്റായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ഇവയാണ്:

ത്യാഗത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അത് ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ എതിർക്കുന്നു.
ദു will ഖത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ എതിർക്കുന്ന സൽസ്വഭാവത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം.
നിരുപദ്രവത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അത് ദോഷത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ എതിർക്കുന്നു.
എഴുതിത്തള്ളൽ
ത്യജിക്കുകയെന്നാൽ എന്തെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ നിരസിക്കുക എന്നതാണ്. ത്യജിക്കൽ പരിശീലിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ സാധനങ്ങളെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ഗുഹയിൽ താമസിക്കണമെന്നല്ല. യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം വസ്തുക്കളോ സ്വത്തുക്കളോ അല്ല, മറിച്ച് അവയുമായുള്ള നമ്മുടെ അടുപ്പം. നിങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിലും നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അവയെ ശരിക്കും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല.

ബുദ്ധമതത്തിൽ ചിലപ്പോൾ സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും "ഉപേക്ഷിക്കുന്നു" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. സന്യാസ നേർച്ചകൾ നടത്തുന്നത് ത്യജിക്കാനുള്ള ശക്തമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, എന്നാൽ സാധാരണക്കാർക്ക് എട്ട് മടങ്ങ് പാത പിന്തുടരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം സ്വയം കാര്യങ്ങളുമായി അറ്റാച്ചുചെയ്യുകയല്ല, മറിച്ച് നമ്മെയും മറ്റ് കാര്യങ്ങളെയും വഞ്ചനാപരമായ രീതിയിൽ കാണുന്നതിലൂടെയാണ് അറ്റാച്ചുമെന്റ് എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ഡയമണ്ട് സൂത്രം (അധ്യായം 32) പറയുന്നതുപോലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ക്ഷണികവും പരിമിതവുമാണെന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണമായി അഭിനന്ദിക്കുന്നു.

"ഈ ക്ഷണികമായ ലോകത്ത് നമ്മുടെ വ്യവസ്ഥാപരമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാം:
”ഒരു ചെറിയ തുള്ളി മഞ്ഞുപോലെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അരുവിയിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുമിള പോലെ;
ഒരു വേനൽക്കാല മേഘത്തിലെ ഒരു മിന്നൽ വെളിച്ചം പോലെ,
അല്ലെങ്കിൽ മിന്നുന്ന വിളക്ക്, മിഥ്യ, പ്രേതം അല്ലെങ്കിൽ സ്വപ്നം.
"അതിനാൽ എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപരമായ അസ്തിത്വവും നിങ്ങൾ കാണുന്നു."
സാധാരണക്കാരായ ഞങ്ങൾ സ്വത്തിന്റെ ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വീട്, വസ്ത്രം, ഭക്ഷണം, ഒരുപക്ഷേ ഒരു കാർ ആവശ്യമാണ്. എന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ എനിക്ക് ശരിക്കും ഒരു കമ്പ്യൂട്ടർ ആവശ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളും നമ്മുടെ "കാര്യങ്ങളും" ഒരു ഒഴുക്കിലെ കുമിളകളാണെന്ന് മറക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു. തീർച്ചയായും ആവശ്യമുള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ എടുക്കുകയോ ശേഖരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

നല്ല ഇച്ഛ
"സ w ഹാർദ്ദത്തിന്" മറ്റൊരു വാക്ക് മെറ്റാ അഥവാ "സ്നേഹ-ദയ" ആണ്. കോപം, മോശം ഇച്ഛ, വിദ്വേഷം, വെറുപ്പ് എന്നിവ മറികടക്കാൻ വിവേചനമോ സ്വാർത്ഥമായ അടുപ്പമോ ഇല്ലാതെ എല്ലാ മനുഷ്യരോടും നാം സ്നേഹപൂർവമായ ദയ വളർത്തുന്നു.

മെറ്റാ സൂത്തയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ബുദ്ധമതം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും വേണ്ടി വളർത്തിയെടുക്കണം, ഒരു അമ്മ തന്റെ മകനോട് കാണിക്കുന്ന അതേ സ്നേഹം. ഈ സ്നേഹം ദയാലുവായതും മാരകമായതുമായ ആളുകൾക്കിടയിൽ വിവേചനം കാണിക്കുന്നില്ല. "ഞാൻ", "നിങ്ങൾ" എന്നിവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒരു ഉടമയാണ്, കൂടാതെ ഉടമയും കൈവശവുമില്ല.

നിരുപദ്രവകരമായ അവസ്ഥ
"ഉപദ്രവിക്കരുത്" എന്നതിന്റെ സംസ്കൃത പദം അഹിംസ അഥവാ പാലിയിലെ അവിഹിസാണ്, കൂടാതെ ഒന്നിനെയും ഉപദ്രവിക്കുകയോ ഉപദ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത ഒരു സമ്പ്രദായത്തെ വിവരിക്കുന്നു.

ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാൻ കരുണ അഥവാ അനുകമ്പയും ആവശ്യമാണ്. വേദനിപ്പിക്കാതെ കരുണ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഇത് സജീവമായ സഹതാപവും മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന സഹിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയുമാണ്.

എട്ട് മടങ്ങ് പാത എട്ട് പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുടെ പട്ടികയല്ല. പാതയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളും മറ്റെല്ലാ വശങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും പരസ്പരം ഉടലെടുക്കുകയും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെയും ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത ശരിയായ പ്രസംഗത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പാതയെയും ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തെയും ശരിയായ ഉപജീവനത്തെയും എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. തീർച്ചയായും, എല്ലാ വശങ്ങളെയും ശരിയായ പരിശ്രമം, ശരിയായ അവബോധം, ശരിയായ ഏകാഗ്രത, മാനസിക അച്ചടക്കത്തിന്റെ പാത എന്നിവ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ നാല് കീഴ്‌വഴക്കങ്ങൾ
ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തിനോ ശരിയായ ചിന്തയ്‌ക്കോ വേണ്ടി വിയറ്റ്നാമീസ് സെൻ അധ്യാപകൻ തിച് നാത് ഹാൻ ഈ നാല് രീതികൾ നിർദ്ദേശിച്ചു:

"നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പാണോ?" ചോദ്യം ഒരു കടലാസിൽ എഴുതി നിങ്ങൾ പതിവായി കാണുന്നിടത്ത് തൂക്കിയിടുക. വോങ്ങിന്റെ ധാരണകൾ തെറ്റായ ചിന്തകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

സ്വയം ചോദിക്കുക "ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?" നിലവിലെ നിമിഷത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന്.

നിങ്ങളുടെ ശീലത്തിന്റെ g ർജ്ജം തിരിച്ചറിയുക. വർ‌ക്ക്ഹോളിക് എന്ന നിലയിൽ ശീലത്തിന്റെ g ർജ്ജം നമ്മെയും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ട്രാക്ക് നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഓട്ടോപൈലറ്റിൽ നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുമ്പോൾ, "ഹായ്, എനർജി ഹബിറ്റ്!"

ബോധിചിട്ട വളർത്തുക. മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനുള്ള അനുകമ്പയുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ബോധിചിട്ട. ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ശുദ്ധനാകുക; നമ്മെ പാതയിൽ നിർത്തുന്ന പ്രചോദനാത്മക ശക്തി.