അലസിപ്പിക്കൽ ചർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത വീക്ഷണങ്ങൾ

യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് അബോർഷൻ വിഷയത്തിൽ സമവായത്തിലെത്താതെ വർഷങ്ങളായി പോരാടുകയാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ വീക്ഷണം ആവശ്യമാണ്, ഗർഭച്ഛിദ്ര പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത വീക്ഷണം ഒന്ന് നൽകാം.

ബുദ്ധമതം ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ മനുഷ്യജീവനെ അപഹരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കുന്നു. അതേസമയം, ഗർഭം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനത്തിൽ ഇടപെടാൻ ബുദ്ധമതക്കാർ പൊതുവെ വിമുഖരാണ്. ബുദ്ധമതം ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയേക്കാം, എന്നാൽ അത് കർശനമായ ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണതകൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇത് പരസ്പര വിരുദ്ധമായി തോന്നിയേക്കാം. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, ധാർമ്മികമായി എന്തെങ്കിലും തെറ്റുണ്ടെങ്കിൽ അത് നിരോധിക്കണമെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിയമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കുന്നത് നമ്മെ ധാർമ്മികമാക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് ബുദ്ധമത വീക്ഷണം. കൂടാതെ, ആധികാരിക നിയമങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക പിശകുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അവകാശങ്ങളുടെ കാര്യമോ?
ഒന്നാമതായി, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത വീക്ഷണത്തിൽ അവകാശങ്ങളുടെ ഒരു ആശയമോ "ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശമോ" അല്ലെങ്കിൽ "ഒരാളുടെ ശരീരത്തിനുള്ള അവകാശമോ" ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. ബുദ്ധമതം വളരെ പഴക്കമുള്ള ഒരു മതമാണ് എന്നതും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എന്ന ആശയം താരതമ്യേന സമീപകാലമാണ് എന്നതും ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ "അവകാശങ്ങളുടെ" ഒരു ലളിതമായ ചോദ്യമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് നമ്മെ എവിടേയും എത്തിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.

"അവകാശങ്ങൾ" എന്നത് സ്റ്റാൻഫോർഡ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് ഫിലോസഫി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് "ചില പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നതിനോ ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള അവകാശങ്ങൾ (അല്ല), അല്ലെങ്കിൽ ചില പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നതിനോ ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള അവകാശങ്ങൾ (അല്ല)" എന്നാണ്. ഈ വാദത്തിൽ, ഒരു അവകാശം ഒരു ട്രംപ് കാർഡായി മാറുന്നു, അത് കളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വിജയിക്കുകയും പ്രശ്നത്തിന്റെ കൂടുതൽ പരിഗണനകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിയമപരമായ ഗർഭഛിദ്രത്തെ അനുകൂലിച്ചും പ്രതികൂലിച്ചും പ്രവർത്തകർ വിശ്വസിക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ ട്രംപ് കാർഡ് മറ്റേ കക്ഷിയുടെ ട്രംപ് കാർഡിനെ വെല്ലുന്നു എന്നാണ്. അതിനാൽ ഒന്നും പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

എപ്പോഴാണ് ജീവിതം ആരംഭിക്കുന്നത്?
ഏകദേശം 4 ബില്ല്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ജീവൻ ആരംഭിച്ചതായും അതിനുശേഷം ജീവൻ എണ്ണാൻ കഴിയാത്തവിധം വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമായെന്നും ശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നു. എന്നാൽ "ആദ്യം" ആരും അത് നിരീക്ഷിച്ചില്ല. 4 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു തടസ്സമില്ലാത്ത പ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനമാണ് നമ്മൾ ജീവജാലങ്ങൾ, നൽകുക അല്ലെങ്കിൽ നൽകുക. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "ജീവിതം എപ്പോഴാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്?" അർത്ഥമില്ലാത്ത ചോദ്യമാണ്.

4 ബില്യൺ വർഷത്തെ പ്രക്രിയയുടെ പരിസമാപ്തിയാണെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ മുത്തച്ഛൻ നിങ്ങളുടെ മുത്തശ്ശിയെ കണ്ടുമുട്ടിയ നിമിഷത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായതാണോ ഗർഭധാരണം? ആ 4 ബില്യൺ വർഷങ്ങളിൽ മറ്റെല്ലാ നിമിഷങ്ങളിൽ നിന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കാവുന്ന ഒരു നിമിഷമുണ്ടോ, ജീവൻ ആരംഭിച്ചുവെന്ന് കരുതി ആദ്യകാല സ്ഥൂലതന്മാത്രകൾ മുതൽ ജീവിതത്തിന്റെ ആരംഭം വരെ പോകുന്ന കോശ കപ്ലിംഗുകളും വിഭജനങ്ങളും?

നിങ്ങൾക്ക് ചോദിക്കാം: വ്യക്തിഗത ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചെന്ത്? ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും അനിവാര്യവും ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്നാണ് അനാഥൻ അല്ലെങ്കിൽ അനറ്റ - ആത്മാവില്ല. ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഭൗതികശരീരങ്ങൾ ഒരു അന്തർലീനമായ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതല്ലെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന നമ്മുടെ നിരന്തരമായ ബോധം ഒരു മിഥ്യയാണെന്നും.

ഇതൊരു നിഹിലിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ചെറിയ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിലൂടെ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ജനനത്തിനും മരണത്തിനും വിധേയമല്ലാത്ത ഒരു പരിധിയില്ലാത്ത "ഞാൻ" തിരിച്ചറിയുമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു.

എന്താണ് സ്വയം?
പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ നാം അവയെ എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ, വ്യക്തികളെ നാം സ്വയംഭരണ യൂണിറ്റുകളായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. മിക്ക മതങ്ങളും ഈ സ്വയംഭരണ യൂണിറ്റുകൾ ഒരു ആത്മാവിൽ നിക്ഷേപിച്ചതാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

അനാത്മന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ "സ്വയം" എന്ന് നാം കരുതുന്നത് സ്കന്ദകളുടെ താൽക്കാലിക സൃഷ്ടിയാണ്. സ്കന്ദങ്ങൾ - രൂപം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അറിവ്, വിവേചനം, ബോധം - ഒരു വ്യതിരിക്തമായ ജീവിയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഒന്നിച്ചുചേരുന്ന ഗുണങ്ങളാണ്.

ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറാൻ ആത്മാവില്ലാത്തതിനാൽ, ഈ വാക്കിന്റെ സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ "പുനർജന്മം" ഇല്ല. കഴിഞ്ഞ ജന്മം സൃഷ്ടിച്ച കർമ്മം മറ്റൊരു ജീവിതത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോഴാണ് "പുനർജന്മം" സംഭവിക്കുന്നത്. ബുദ്ധമതത്തിലെ മിക്ക സ്കൂളുകളും ഗർഭധാരണം പുനർജന്മ പ്രക്രിയയുടെ തുടക്കമാണെന്നും അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നുവെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ പ്രമാണം
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രമാണം പലപ്പോഴും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു "ജീവിതം നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഞാൻ ഏറ്റെടുക്കുന്നു". ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സ്കൂളുകൾ മൃഗങ്ങളെയും സസ്യങ്ങളെയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല. മനുഷ്യജീവനാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനമെങ്കിലും, അതിന്റെ അസംഖ്യം പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നും ജീവനെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ പ്രമാണം നമ്മെ ഉപദേശിക്കുന്നു.

അതായത്, ഗർഭധാരണം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ ഗുരുതരമായ കാര്യമാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഗർഭച്ഛിദ്രം ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവൻ അപഹരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിനെ ശക്തമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു.

നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കരുതെന്നും പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നവരോട് അനുകമ്പ കാണിക്കണമെന്നും ബുദ്ധമതം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. തായ്‌ലൻഡ് പോലെയുള്ള ചില ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങൾ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന് നിയമപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മനസ്സാക്ഷിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ഭരണകൂടം ഇടപെടണമെന്ന് പല ബുദ്ധമതക്കാരും കരുതുന്നില്ല.

ധാർമ്മികതയിലേക്കുള്ള ബുദ്ധമത സമീപനം
എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും പാലിക്കേണ്ട സമ്പൂർണ്ണ നിയമങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ബുദ്ധമതം ധാർമ്മികതയോട് അടുക്കുന്നില്ല. പകരം, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മെയും മറ്റുള്ളവരെയും എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് കാണാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗനിർദേശം നൽകുന്നു. നമ്മുടെ ചിന്തകൾ, വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നാം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കർമ്മം നമ്മെ കാരണത്തിനും ഫലത്തിനും വിധേയമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളുടെയും ഉത്തരവാദിത്തം ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. കൽപ്പനകൾ പോലും കൽപ്പനകളല്ല, തത്വങ്ങളാണ്, ആ തത്ത്വങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് നമ്മളാണ്.

തിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിലെ ദൈവശാസ്ത്ര പ്രൊഫസറും കന്യാസ്ത്രീയുമായ കർമ്മ ലെക്ഷെ സോമോ വിശദീകരിക്കുന്നു:

"ബുദ്ധമതത്തിൽ ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണതകളൊന്നുമില്ല, ധാർമ്മികമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ കാരണങ്ങളുടെയും വ്യവസ്ഥകളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ബുദ്ധമതം" വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും വിശാലമായ സ്പെക്ട്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ കാനോനിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് ഇടം നൽകുന്നു. ഇവയെല്ലാം മനഃപൂർവ്വം എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ സ്ഥാപിതമായവയാണ്, വ്യക്തികൾ സ്വയം കാര്യങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു ... ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുമ്പോൾ, വ്യക്തികൾ അവരുടെ പ്രചോദനം - വെറുപ്പ്, അറ്റാച്ച്മെന്റ്, അജ്ഞത, ജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ അനുകമ്പ - എന്നിവ പരിശോധിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ. "

ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണതയിൽ എന്താണ് തെറ്റ്?
നമ്മുടെ സംസ്കാരം "ധാർമ്മിക വ്യക്തത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നിന് വലിയ മൂല്യം നൽകുന്നു. ധാർമ്മിക വ്യക്തത വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, എന്നാൽ സങ്കീർണ്ണമായ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ക്രമരഹിതമായ വശങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കാം, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് അവ പരിഹരിക്കാൻ ലളിതവും കർക്കശവുമായ നിയമങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു പ്രശ്നത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും നിങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തതയുണ്ടാകില്ല.

എല്ലാ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളും ശരിയും തെറ്റും, നല്ലതും ചീത്തയുമായ ലളിതമായ സമവാക്യങ്ങളാക്കി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ധാർമ്മിക ക്ലാരിഫയർമാർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രശ്നത്തിന് രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്നും ഒരു ഭാഗം പൂർണ്ണമായും ശരിയും മറ്റേ ഭാഗം പൂർണ്ണമായും തെറ്റും ആയിരിക്കണമെന്നും അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ "ശരി", "തെറ്റായ" ബോക്സുകളിലേക്ക് പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന്, അവ്യക്തമായ എല്ലാ വശങ്ങളും ലളിതമാക്കുകയും ലളിതമാക്കുകയും നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു ബുദ്ധമതവിശ്വാസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ധാർമ്മികതയെ സമീപിക്കുന്നതിനുള്ള സത്യസന്ധമല്ലാത്തതും വൈദഗ്ധ്യമില്ലാത്തതുമായ ഒരു മാർഗമാണ്.

ഗർഭച്ഛിദ്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഒരു വശം സ്വീകരിച്ച ആളുകൾ പലപ്പോഴും മറ്റേതെങ്കിലും വശത്തെ ആശങ്കകൾ തള്ളിക്കളയുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പല അബോർഷൻ വിരുദ്ധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലും, ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തുന്ന സ്ത്രീകളെ സ്വാർത്ഥമോ അശ്രദ്ധയോ അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ വെറും തിന്മയോ ആയി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അനാവശ്യ ഗർഭധാരണം ഒരു സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിൽ വരുത്തുന്ന യഥാർത്ഥ പ്രശ്നങ്ങൾ സത്യസന്ധമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. സദാചാരവാദികൾ ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളെ പരാമർശിക്കാതെ ഭ്രൂണങ്ങൾ, ഗർഭം, ഗർഭച്ഛിദ്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, നിയമാനുസൃതമായ ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നവർ ചിലപ്പോൾ ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ മാനവികത തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു.

കേവലവാദത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ
ബുദ്ധമതം ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഗർഭച്ഛിദ്രം ക്രിമിനൽ കുറ്റമാക്കുന്നത് ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതായി നാം കാണുന്നു. അലൻ ഗുട്ട്‌മാക്കർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് രേഖകൾ പറയുന്നത് ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെ ക്രിമിനൽവൽക്കരിക്കുന്നത് തടയുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, ഗർഭച്ഛിദ്രം ഭൂമിക്കടിയിലേക്ക് പോകുകയും സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത സാഹചര്യത്തിലാണ് നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്.

നിരാശയിൽ, സ്ത്രീകൾ അണുവിമുക്തമല്ലാത്ത നടപടിക്രമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. അവർ ബ്ലീച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ടർപേന്റൈൻ കുടിക്കുന്നു, വടികളും ഹാംഗറുകളും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം കുത്തി, മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് ചാടുന്നു. ലോകമെമ്പാടും, സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഗർഭച്ഛിദ്ര നടപടിക്രമങ്ങൾ പ്രതിവർഷം ഏകദേശം 67.000 സ്ത്രീകളുടെ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു, കൂടുതലും ഗർഭച്ഛിദ്രം നിയമവിരുദ്ധമായ രാജ്യങ്ങളിൽ.

"ധാർമ്മിക വ്യക്തത" ഉള്ളവർക്ക് ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവഗണിക്കാം. ഒരു ബുദ്ധമതത്തിന് കഴിയില്ല. The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ റോബർട്ട് എയ്റ്റ്‌കെൻ റോഷി പറഞ്ഞു (പേജ്.17): “ഒറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ കേവലമായ സ്ഥാനം മനുഷ്യവിശദാംശങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ളതാണ്. അവർ സ്വന്തം ജീവൻ എടുക്കുന്നു, കാരണം അവർ ഞങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു ".

ബുദ്ധമത സമീപനം
ഗർഭച്ഛിദ്ര പ്രശ്നത്തോടുള്ള ഏറ്റവും നല്ല സമീപനം ജനന നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകളെ ബോധവൽക്കരിക്കുകയും ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുകയെന്നതാണ് ബുദ്ധമത ധാർമ്മികതകൾക്കിടയിൽ സാർവത്രികമായ ഒരു സമവായം. അതിനപ്പുറം, കർമ്മ ലെക്ഷെ സോമോ എഴുതിയതുപോലെ,

"ആത്യന്തികമായി, മിക്ക ബുദ്ധമതക്കാരും ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തവും യഥാർത്ഥ പ്രയോഗവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് തിരിച്ചറിയുന്നു, ജീവനെടുക്കുന്നത് അവർ ക്ഷമിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അവർ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും വിവേകവും അനുകമ്പയും വാദിക്കുന്നു, ശരിയെ വിധിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യാത്ത സ്നേഹപൂർവമായ ദയയും. മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം.