Atheïsme en toewijding in het boeddhisme

Als atheïsme de afwezigheid van geloof in een God of god is, dan zijn veel boeddhisten inderdaad atheïsten.

Het boeddhisme gaat niet over het wel of niet geloven in God of goden. De historische Boeddha leerde eerder dat het geloof in goden niet nuttig was voor degenen die verlichting probeerden te bereiken. Met andere woorden: God is niet nodig in het boeddhisme, omdat dit een praktische religie en filosofie is die de nadruk legt op praktische resultaten boven het geloof in overtuigingen of goden. Om deze reden wordt het boeddhisme nauwkeuriger niet-theïstisch dan atheïstisch genoemd.

De Boeddha verklaarde ook duidelijk dat hij geen god was, maar slechts 'ontwaakt' was voor de ultieme realiteit. Toch is het in heel Azië gebruikelijk dat mensen bidden tot de Boeddha of tot de vele duidelijk mythische figuren die de boeddhistische iconografie bevolken. Pelgrims trekken massaal naar stoepa's die relikwieën van de Boeddha zouden bevatten. Sommige boeddhistische scholen zijn diep devotioneel. Zelfs in niet-emotionele scholen, zoals Theravada of Zen, zijn er rituelen waarbij je buigt en voedsel, bloemen en wierook aanbiedt aan een Boeddhafiguur op een altaar.

Filosofie of religie?
Sommigen in het Westen doen deze devotionele en aanbiddelijke aspecten van het boeddhisme af als corrupties van de oorspronkelijke leringen van de Boeddha. Sam Harris, een zelfbenoemde atheïst die zijn bewondering voor het boeddhisme heeft geuit, zei bijvoorbeeld dat het boeddhisme van boeddhisten moet worden weggenomen. Het boeddhisme zou veel beter af zijn, schreef Harris, als het grondig gezuiverd zou kunnen worden van de ‘naïeve, kleinzielige en bijgelovige’ attributen van de religie.

Ik heb de vraag behandeld of het boeddhisme elders een filosofie of een religie is, met het argument dat het zowel filosofie als religie is en dat het hele argument 'filosofie versus religie' onnodig is. Maar hoe zit het met de ‘naïeve, kleinzielige, bijgelovige’ attributen waar Harris over sprak? Zijn dit verdorvenheden van de leringen van de Boeddha? Om dit verschil te begrijpen, moet je diep onder de oppervlakte van de boeddhistische leer en beoefening kijken.

Geloof niet in overtuigingen
Het is niet alleen het geloof in goden dat irrelevant is voor het boeddhisme. Overtuigingen van welke aard dan ook spelen in het boeddhisme een andere rol dan in veel andere religies.

Het boeddhisme is een pad om ‘wakker te worden’ of verlicht te worden, naar een realiteit die door de meesten van ons niet bewust wordt waargenomen. In de meeste boeddhistische scholen wordt aangenomen dat verlichting en nirvana niet in woorden kunnen worden geconceptualiseerd of uitgelegd. Ze moeten intiem worden ervaren om begrepen te worden. Simpelweg ‘geloven in verlichting’ en nirvana is nutteloos.

In het boeddhisme zijn alle doctrines voorlopig en worden ze beoordeeld op hun bekwaamheid. Het Sanskrietwoord hiervoor is upaya, of 'bekwame middelen'. Elke doctrine of praktijk die realisatie mogelijk maakt, is een upaya. Of de doctrine echt is of niet, doet er niet toe.

De rol van toewijding
Geen god, geen geloof, en toch moedigt het boeddhisme toewijding aan. Hoe kan het zijn?

De Boeddha leerde dat de grootste barrière voor realisatie het idee is dat 'ik' een permanente, integrale, op zichzelf staande entiteit is. Door de illusie van het ego te doorzien bloeit de realisatie. Toewijding is een manier om de banden van het ego te verbreken.

Om deze reden leerde de Boeddha zijn discipelen devotionele en eerbiedige geestesgewoonten te cultiveren. Daarom is toewijding geen ‘corruptie’ van het boeddhisme, maar een uitdrukking ervan. Zeker, toewijding vereist een object. Waar is het boeddhisme aan toegewijd? Dit is een vraag die op verschillende manieren en op verschillende tijdstippen kan worden verduidelijkt, verduidelijkt en beantwoord naarmate uw begrip van de leringen zich verdiept.

Als Boeddha geen god was, waarom zou je dan buigen voor Boeddhafiguren? Je zou kunnen buigen alleen maar om dankbaarheid te tonen voor het leven en de praktijk van de Boeddha. Maar de Boeddhafiguur vertegenwoordigt ook de verlichting zelf en de ware onvoorwaardelijke aard van alle dingen.

In het Zen-klooster waar ik voor het eerst over het boeddhisme leerde, wezen de monniken graag naar de Boeddha-afbeelding op het altaar en zeiden: 'Jij bent daarboven. Als je buigt, buig je voor jezelf." Wat bedoelden ze? Hoe begrijp je dit? Wie ben je? Waar vind je de ik? Het werken met deze vragen is geen verbastering van het boeddhisme; het is boeddhisme. Voor een verdere bespreking van dit soort toewijding, zie het essay "Devotion in Buddhism" van Nyanaponika Thera.

Allemaal mythologische wezens, groot en klein
De vele mythologische wezens en wezens die de kunst en literatuur van het Mahayana-boeddhisme bevolken, worden vaak "goden" of "goden" genoemd. Maar nogmaals, het is niet de bedoeling om erin te geloven. Vaker wel dan niet is het voor westerlingen juister om iconografische deva's en bodhisattva's als archetypen te beschouwen in plaats van als bovennatuurlijke wezens. Een boeddhist zou bijvoorbeeld de Bodhisattva van mededogen kunnen oproepen om meer medelevend te worden.

Geloven boeddhisten dat deze wezens bestaan? Het is zeker zo dat het boeddhisme in de praktijk veel van dezelfde “letterlijke versus allegorische” kwesties kent als in andere religies. Maar de aard van het bestaan ​​is iets wat het boeddhisme diepgaand en anders bekijkt dan de manier waarop mensen normaal gesproken 'bestaan' begrijpen.

Zijn of niet zijn?
Als we vragen of iets bestaat, vragen we meestal of het 'echt' is en niet een fantasie. Maar het boeddhisme begint met de vooronderstelling dat de manier waarop wij de fenomenale wereld begrijpen, om te beginnen een illusie is. De zoektocht is om waanvoorstellingen te realiseren of waar te nemen zoals de waanvoorstellingen die ze zijn.

Dus wat is "echt"? Wat is "fantasie"? Wat "bestaat"? Bibliotheken zijn gevuld met antwoorden op deze vragen.

In het Mahayana-boeddhisme, de dominante vorm van boeddhisme in China, Tibet, Nepal, Japan en Korea, ontberen alle verschijnselen een intrinsiek bestaan. Eén school van de boeddhistische filosofie, Madhyamika, stelt dat verschijnselen alleen bestaan ​​in relatie tot andere verschijnselen. Een ander, Yogachara genaamd, leert dat dingen alleen bestaan ​​als processen van weten en geen intrinsieke realiteit hebben.

Je zou kunnen zeggen dat de grote vraag in het boeddhisme niet is of goden bestaan, maar wat de aard van het bestaan ​​is? En wat is de ik?

Sommige middeleeuwse christelijke mystici, zoals de anonieme auteur van The Cloud of Unknowing, hebben betoogd dat het onjuist is om te zeggen dat God bestaat, omdat het bestaan ​​neerkomt op het aannemen van een bepaalde vorm in een bepaalde tijdsruimte. Omdat God geen specifieke vorm heeft en buiten de tijd staat, kan niet worden gezegd dat God bestaat. God is dat echter wel. Dit is een onderwerp dat velen van ons, atheïstische boeddhisten, kunnen waarderen.