Boeddhisme en mededogen

De Boeddha leerde dat om verlichting te bereiken, een persoon twee kwaliteiten moet ontwikkelen: wijsheid en mededogen. Wijsheid en mededogen worden soms vergeleken met twee vleugels die samenwerken om te kunnen vliegen of twee ogen die samenwerken om in de diepte te kijken.

In het Westen wordt ons geleerd om 'wijsheid' te zien als iets dat in de eerste plaats intellectueel is en 'compassie' als iets dat in de eerste plaats emotioneel is, en dat deze twee dingen gescheiden en zelfs onverenigbaar zijn. We worden ertoe gebracht te geloven dat vage en sappige emoties duidelijke en logische wijsheid in de weg staan. Maar dit is niet het boeddhistische begrip.

Het Sanskrietwoord dat gewoonlijk wordt vertaald als "wijsheid" is prajna (in het Pali panna), wat ook kan worden vertaald als "bewustzijn", "onderscheidingsvermogen" of "inzicht". Elk van de vele scholen van het boeddhisme begrijpt prajna iets anders, maar in het algemeen kunnen we zeggen dat prajna begrip of onderscheiding is van de leer van de Boeddha, vooral de leer van anatta, het principe van niet-zelf.

Het woord dat gewoonlijk wordt vertaald als "compassie" is karuna, wat actief begrip of bereidheid betekent om de pijn van anderen te dragen. Kortom, prajna geeft aanleiding tot karuna en karuna geeft aanleiding tot prajna. Echt, het één kan niet zonder het ander. Ze zijn een middel om verlichting te realiseren en op zichzelf zijn ze ook de verlichting zelf gemanifesteerd.

Compassie als training
In het boeddhisme is het ideaal van beoefening om onbaatzuchtig te handelen om lijden te verlichten, waar het ook verschijnt. Je zou kunnen zeggen dat het onmogelijk is om lijden uit te bannen, maar de praktijk vereist dat we ons inspannen.

Wat heeft aardig zijn voor anderen te maken met verlichting? Om te beginnen helpt het ons te begrijpen dat 'ik zie mij' en 'ik zie jou' misvattingen zijn. En zolang we vastzitten in het idee van "what's in it for me?" wij zijn nog niet wijs.

In Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precect schreef Soto Zen-leraar Reb Anderson: "Door de grenzen van de beoefening te bereiken als een afzonderlijke persoonlijke activiteit, zijn we klaar om hulp te ontvangen van medelevende rijken buiten ons onderscheidende bewustzijn." Reb Anderson vervolgt:

“We begrijpen de intieme band tussen conventionele waarheid en ultieme waarheid door de beoefening van mededogen. Het is door mededogen dat we diep gegrond raken in de conventionele waarheid en zo voorbereid zijn om de ultieme waarheid te ontvangen. Compassie brengt grote warmte en vriendelijkheid naar beide perspectieven. Het helpt ons om flexibel te zijn in onze interpretatie van de waarheid en leert ons om hulp te geven en te ontvangen bij het in praktijk brengen van de leefregels."
In The Essence of the Heart Sutra schreef Zijne Heiligheid de Dalai Lama:

“Volgens het boeddhisme is mededogen een streven, een gemoedstoestand, die wil dat anderen vrij zijn van lijden. Het is niet passief - het is niet alleen empathie - maar eerder een empathisch altruïsme dat er actief naar streeft om anderen te bevrijden van lijden. Ware mededogen moet zowel wijsheid als liefdevolle vriendelijkheid hebben. Dat wil zeggen, men moet de aard van het lijden begrijpen waarvan we anderen willen bevrijden (dit is wijsheid), en men moet diepe intimiteit en empathie ervaren met andere voelende wezens (dit is liefdevolle vriendelijkheid). “
Nee, dank u wel
Heb je ooit iemand iets beleefds zien doen en vervolgens boos worden omdat hij niet op de juiste manier werd bedankt? Echt mededogen verwacht geen beloning of zelfs maar een simpel "dankjewel" eraan. Een beloning verwachten is het idee vasthouden van een gescheiden zelf en een gescheiden ander, wat in strijd is met het boeddhistische doel.

Het ideaal van dana paramita – de perfectie van geven – is “geen gever, geen ontvanger”. Om deze reden ontvangen bedelende monniken traditiegetrouw in stilte aalmoezen en betuigen ze geen dank. Natuurlijk zijn er in de conventionele wereld gevers en ontvangers, maar het is belangrijk om te onthouden dat geven niet mogelijk is zonder te ontvangen. Daarom creëren gever en ontvanger elkaar en is de een niet superieur aan de ander.

Dat gezegd hebbende, kan het voelen en uiten van dankbaarheid een hulpmiddel zijn om ons egoïsme te zuiveren, dus tenzij je een smekende monnik bent, is het zeker gepast om "dankjewel" te zeggen tegen daden van vriendelijkheid of hulp.

Ontwikkel compassie
Om een ​​oude grap aan te boren, moet je meer compassie hebben op dezelfde manier waarop je naar Carnegie Hall komt: oefenen, oefenen, oefenen.

Er is al opgemerkt dat mededogen voortkomt uit wijsheid, net zoals wijsheid voortkomt uit mededogen. Als je je niet bijzonder wijs of medelevend voelt, zou je kunnen denken dat het hele project hopeloos is. Maar non en lerares Pema Chodron zegt "begin waar je bent". Welke puinhoop je leven op dit moment ook is, het is de basis van waaruit verlichting kan groeien.

Hoewel je het stap voor stap kunt doen, is het boeddhisme niet een proces dat 'stap voor stap' verloopt. Elk van de acht delen van het Achtvoudige Pad ondersteunt alle andere delen en moet gelijktijdig worden gevolgd. Elke stap integreert alle stappen.

Dat gezegd hebbende, beginnen de meeste mensen met een beter begrip van hun lijden, wat ons terugbrengt naar prajna: wijsheid. Gewoonlijk zijn meditatie of andere mindfulnessoefeningen de middelen waarmee mensen dit begrip beginnen te ontwikkelen. Naarmate onze illusies oplossen, worden we gevoeliger voor het lijden van anderen. Naarmate we gevoeliger zijn voor het lijden van anderen, lossen onze illusies verder op.

Compassie voor jezelf
Na al dit gepraat over onbaatzuchtigheid, lijkt het misschien vreemd om te eindigen met de discussie over zelfcompassie. Maar het is belangrijk om niet weg te lopen voor ons eigen lijden.

Pema Chodron zei: "Om compassie te hebben voor anderen, moeten we compassie hebben voor onszelf." Hij schrijft dat er in het Tibetaans boeddhisme een praktijk bestaat die tonglen wordt genoemd, wat een soort meditatiebeoefening is om ons te helpen contact te maken met ons eigen lijden en het lijden van anderen.

“Tonglen keert de gebruikelijke logica van het vermijden van lijden en het zoeken naar plezier om, en daarbij breken we uit een eeuwenoude gevangenis van egoïsme. We beginnen liefde te voelen voor zowel onszelf als voor anderen, en ook wij moeten voor onszelf en anderen zorgen. Het wekt ons mededogen en laat ons ook kennismaken met een veel bredere kijk op de werkelijkheid. Het laat ons kennismaken met de onbeperkte ruimtelijkheid die boeddhisten shunyata noemen. Door de oefening te doen, beginnen we ons te verbinden met de open dimensie van ons wezen."
De voorgestelde methode voor tonglen-meditatie varieert van leraar tot leraar, maar is meestal een op de ademhaling gebaseerde meditatie waarbij de mediteerder visualiseert dat hij de pijn en het lijden van alle andere wezens bij elke inademing neemt en onze liefde, mededogen en vreugde schenkt aan alle lijdende wezens met elke inademing. uitademing. Wanneer het met absolute oprechtheid wordt beoefend, wordt het al snel een diepgaande ervaring, omdat de sensatie er helemaal niet een is van symbolische visualisatie, maar van het letterlijk transformeren van pijn en lijden.

Een beoefenaar wordt zich bewust van het aanboren van een eindeloze bron van liefde en mededogen die niet alleen beschikbaar is voor anderen maar ook voor onszelf. Het is daarom een ​​geweldige meditatie om te oefenen op momenten dat je het meest kwetsbaar bent. Het genezen van anderen geneest ook het zelf en de grenzen tussen het zelf en anderen worden gezien voor wat ze zijn: niet-bestaand.