Boeddhisme en seksisme

Boeddhistische vrouwen, waaronder nonnen, worden al eeuwenlang hard gediscrimineerd door boeddhistische instellingen in Azië. Er is natuurlijk ongelijkheid tussen mannen en vrouwen in de meeste wereldreligies, maar dat is geen excuus. Is seksisme inherent aan het boeddhisme of hebben boeddhistische instellingen seksisme overgenomen uit de Aziatische cultuur? Kan het boeddhisme vrouwen als gelijken behandelen en boeddhisme blijven?

De historische Boeddha en de eerste nonnen
Laten we bij het begin beginnen, bij de historische Boeddha. Volgens de Pali Vinaya en andere vroege geschriften weigerde de Boeddha oorspronkelijk om vrouwen tot non te wijden. Ze zei dat het toelaten van vrouwen in de sangha ervoor zou zorgen dat haar leringen slechts de helft – 500 jaar zouden overleven in plaats van 1.000 jaar.

De neef van de Boeddha, Ananda, vroeg of er een reden was waarom vrouwen niet even goed de verlichting konden bereiken en Nirvana binnen konden gaan als mannen. De Boeddha gaf toe dat er geen reden was waarom een ​​vrouw niet verlicht kon zijn. "Vrouwen, Ananda, nadat ze kunnen realiseren, zijn ze in staat om de vrucht van het bereiken van flow of de vrucht van terugkeer of de vrucht van niet-terugkeer of arahant te realiseren," zei ze.

Dat is in ieder geval het verhaal. Sommige historici beweren dat dit verhaal een fictie was, geschreven in latere geschriften, door een onbekende uitgever. Ananda was nog een kind toen de eerste nonnen werden gewijd, dus ze kon de Boeddha niet goed adviseren.

De vroege geschriften zeggen ook dat sommige van de vrouwen die de eerste boeddhistische nonnen waren, door de Boeddha werden geprezen om hun wijsheid en de vele inzichten die ze bereikten.

Ongelijke regels voor nonnen
De Vinaya-pitaka bevat de oorspronkelijke disciplineregels voor monniken en nonnen. Een bhikkuni (non) heeft andere regels dan die van een bhikku (monnik). De belangrijkste van deze regels worden Eight Garudhammas ("zware regels") genoemd. Deze omvatten totale ondergeschiktheid aan monniken; oudere nonnen moeten worden beschouwd als "junioren" voor een monnik van een dag oud.

Sommige geleerden wijzen op discrepanties tussen de Pali Bhikkuni Vinaya (het deel van de Pali Canon dat regels voor nonnen behandelt) en andere versies van de teksten en suggereren dat de meer gruwelijke regels na de dood van de Boeddha zijn toegevoegd. Waar ze ook vandaan kwamen, door de eeuwen heen werden de regels in veel delen van Azië gebruikt om vrouwen te ontmoedigen om gewijd te worden.

Toen de meeste nonnenordes eeuwen geleden uitstierven, gebruikten conservatieven regels die vereisten dat gewijde monniken en nonnen aanwezig moesten zijn bij de wijding van nonnen om te voorkomen dat vrouwen werden gewijd. Als er geen levende gewijde nonnen zijn, kan er volgens de regels geen non-wijding plaatsvinden. Dit maakte in feite een einde aan de volledige wijding van nonnen in Zuidoost-Aziatische Theravada-orden; vrouwen kunnen alleen nieuwelingen zijn. En in het Tibetaans boeddhisme is er nooit een orde van nonnen ingesteld, hoewel er enkele vrouwelijke Tibetaanse lama's zijn.

Er is echter een orde van Mahayana-nonnen in China en Taiwan die zijn afstamming kan herleiden tot de eerste wijding van nonnen. Sommige vrouwen zijn tot Theravada-nonnen gewijd in aanwezigheid van deze Mahayana-nonnen, hoewel dit uiterst controversieel is in sommige patriarchale Theravada-kloosterorden.

Vrouwen hebben niettemin invloed gehad op het boeddhisme. Mij ​​is verteld dat Taiwanese nonnen in hun land een hogere status genieten dan monniken. De zentraditie heeft ook een aantal formidabele vrouwelijke zenleraren in haar geschiedenis.

Kunnen vrouwen Nirvana binnengaan?
Boeddhistische doctrines over de verlichting van vrouwen zijn tegenstrijdig. Er is geen institutionele autoriteit die namens het hele boeddhisme spreekt. De ontelbare scholen en sekten volgen niet dezelfde geschriften; centrale teksten op sommige scholen worden door andere niet als authentiek erkend. En de Schriften zijn het daar niet mee eens.

De grotere Sukhavati-vyuha Sutra, ook wel de Aparimitayur Sutra genoemd, is bijvoorbeeld een van de drie sutra's die de leerstellige basis vormen van de Pure Land-school. Deze soetra bevat een passage die over het algemeen zo wordt geïnterpreteerd dat vrouwen als mannen herboren moeten worden voordat ze het Nirvana kunnen binnengaan. Deze zienswijze komt van tijd tot tijd voor in andere Mahayana-geschriften, hoewel ik me niet bewust ben dat het in de Pali Canon staat.

Aan de andere kant leert de Vimalakirti Sutra dat mannelijkheid en vrouwelijkheid, net als andere fenomenale verschillen, in wezen onwerkelijk zijn. "Met dit in gedachten zei de Boeddha: 'In alles is er noch mannelijk noch vrouwelijk.'" De Vimilakirti is een essentiële tekst in verschillende Mahayana-scholen, waaronder het Tibetaans en het zenboeddhisme.

"Iedereen verwerft de Dharma in gelijke mate"
Ondanks de barrières die ertegen waren, hebben veel vrouwen in de geschiedenis van het boeddhisme respect verdiend voor hun begrip van de dharma.

Ik heb al vrouwelijke zenleraren genoemd. Tijdens de Gouden Eeuw van het Ch'an (Zen) Boeddhisme (China, ca. 7e-9e eeuw) studeerden vrouwen bij mannelijke leraren, en sommigen werden erkend als Dharma-erfgenamen en Ch'an-meesters. Deze omvatten Liu Tiemo, de "ijzeren slijpsteen" genoemd; moshan; en Miaoxin. Moshan was een leraar voor monniken en nonnen.

Eihei Dogen (1200-1253) bracht Soto Zen van China naar Japan en is een van de meest gerespecteerde meesters in de geschiedenis van Zen. In een commentaar genaamd Raihai Tokuzui zei Dogen: “Bij het verwerven van dharma verkrijgt iedereen dharma in gelijke mate. Iedereen zou hulde en aandacht moeten betuigen aan iemand die het dharma heeft verworven. Twijfel niet of het een man of een vrouw is. Dit is de wonderbaarlijkste wet van boeddha-dharma. “

Boeddhisme vandaag
Tegenwoordig beschouwen boeddhistische vrouwen in het Westen institutioneel seksisme over het algemeen als overblijfselen van de Aziatische cultuur die chirurgisch kunnen worden weggesneden door dharma. Sommige westerse kloosterorden worden gecoördineerd, waarbij mannen en vrouwen dezelfde regels volgen.

“In Azië werken nonnenorden aan betere omstandigheden en onderwijs, maar in veel landen hebben ze nog een lange weg te gaan. Eeuwen van discriminatie zullen niet van de ene op de andere dag ongedaan worden gemaakt. Gelijkheid zal in sommige scholen en culturen meer een strijd zijn dan in andere, maar er is een momentum in de richting van gelijkheid en ik zie geen reden waarom dat momentum niet doorzet.