Boeddhisme: filosofie of religie?
Het boeddhisme, hoe klein ook, is een praktijk van contemplatie en onderzoek die niet afhankelijk is van geloof in God of in een ziel of in iets bovennatuurlijks. Daarom gaat de theorie, het kan geen religie zijn.
Sam Harris verwoordde deze visie op het boeddhisme in zijn essay "De Boeddha doden" (Shambhala Sun, maart 2006). Harris bewondert het boeddhisme en noemt het 'de rijkste bron van contemplatieve wijsheid die elke beschaving heeft voortgebracht'. Maar hij denkt dat het nog beter zou zijn als hij zich van boeddhisten zou kunnen afkeren.
'De wijsheid van de Boeddha zit momenteel gevangen in de religie van het Boeddhisme', klaagt Harris. Erger nog, de voortdurende identificatie van boeddhisten met het boeddhisme biedt stilzwijgende steun aan religieuze verschillen in onze wereld. 'Boeddhistisch' moet onaanvaardbaar zijn in geweld en onwetendheid over de wereld '.
De uitdrukking "Kill the Buddha" komt van een Zen die zegt: "Als je de Boeddha op straat tegenkomt, dood hem dan". Harris interpreteert het als een waarschuwing tegen de transformatie van de Boeddha in een 'religieuze fetisj' en daarom het ontbreken van de essentie van zijn leringen.
Maar dit is Harris 'interpretatie van de zin. In Zen betekent 'de Boeddha doden' het uitdoven van ideeën en concepten over de Boeddha om de ware Boeddha te realiseren. Harris doodt de Boeddha niet; hij vervangt eenvoudig een religieus idee van de Boeddha door een ander niet-religieus idee dat hij leuk vindt.
In veel opzichten is het argument "religie versus filosofie" kunstmatig. De duidelijke scheiding tussen religie en filosofie waar we vandaag op staan, bestond pas rond de achttiende eeuw in de westerse beschaving en in de oosterse beschaving was er nooit zo'n scheiding. Erop staan dat het boeddhisme één ding moet zijn en niet het andere, komt neer op het dwingen van een oud product in een moderne verpakking.
In het boeddhisme wordt dit type conceptuele verpakking beschouwd als een belemmering voor verlichting. Zonder het te beseffen, gebruiken we geprefabriceerde concepten over onszelf en de wereld om ons heen om te organiseren en te interpreteren wat we leren en ervaren. Een van de functies van de boeddhistische praktijk is om alle kunstmatige archiefkasten in ons hoofd weg te vagen, zodat we de wereld kunnen zien zoals ze is.
Evenzo is het argument dat het boeddhisme een filosofie of religie is, geen onderwerp over het boeddhisme. Het is een bespreking van onze vooroordelen over filosofie en religie. Boeddhisme is wat het is.
Dogma tegen mystiek
Het boeddhisme-als-filosofie-argument is sterk gebaseerd op het feit dat het boeddhisme minder dogmatisch is dan de meeste andere religies. Dit argument negeert echter mystiek.
Mystiek is moeilijk te definiëren, maar in wezen is het de directe en intieme ervaring van de ultieme werkelijkheid, of het Absolute of God.De Stanford Encyclopedia of Philosophy heeft een meer gedetailleerde uitleg van mystiek.
Het boeddhisme is diep mystiek en mystiek behoort meer tot de religie dan tot de filosofie. Door meditatie heeft Siddhartha Gautama intiem Bewustzijn ervaren buiten het subject en object, het zelf en het andere, leven en dood. De ervaring van verlichting is de conditio sine qua non van het boeddhisme.
transcendentie
Wat is religie? Degenen die beweren dat het boeddhisme geen religie is, hebben de neiging religie te definiëren als een geloofssysteem, wat een westerse notie is. Religieus historicus Karen Armstrong definieert religie als een zoektocht naar transcendentie, die verder gaat dan het zelf.
De enige manier om het boeddhisme te begrijpen, is door het te beoefenen. Door oefening wordt zijn transformerende kracht waargenomen. Een boeddhisme dat blijft bestaan op het gebied van concepten en ideeën is geen boeddhisme. De gewaden, rituelen en andere symbolen van religie zijn geen corruptie van het boeddhisme, zoals sommigen denken, maar uitdrukkingen ervan.
Er is een Zen-verhaal waarin een professor een Japanse meester bezocht om Zen te onderzoeken. De meester schonk thee. Toen de bezoekersbeker vol was, bleef de meester schenken. Er kwam thee uit de beker en op tafel.
'De beker is vol!' zei de professor. 'Hij komt niet meer binnen!'
'Net als deze beker,' zei de meester, 'zit je vol met je meningen en speculaties. Hoe kan ik je zen laten zien als je niet eerst je kopje leegmaakt? "
Als je het boeddhisme wilt begrijpen, maak dan je kopje leeg.