Wat veroorzaakte de grote scheuring in de kerk in 1054

Het grote schisma van 1054 markeerde de eerste grote breuk in de geschiedenis van het christendom, die de orthodoxe kerk in het oosten scheidde van de rooms-katholieke kerk in het westen. Tot dan toe bestond het hele christendom onder één lichaam, maar kerken in het Oosten ontwikkelden duidelijke culturele en theologische verschillen met die in het Westen. De spanningen tussen de twee takken namen geleidelijk toe en kwamen uiteindelijk over in het Grote Schisma van 1054, ook wel het Oost-Westschisma genoemd.

Het grote schisma van 1054
Het grote schisma van 1054 markeerde de verdeeldheid van het christendom en legde de scheiding tussen de orthodoxe kerken in het oosten en de rooms-katholieke kerk in het westen.

Startdatum: Eeuwenlang is de spanning tussen de twee takken gegroeid tot ze uiteindelijk op 16 juli 1054 kookten.
Ook bekend als: The East-West Schism; het grote schisma.
Hoofdrolspelers: Michele Cerulario, patriarch van Constantinopel; Paus Leo IX.
Oorzaken: kerkelijke, theologische, politieke, culturele, juridische en taalkundige verschillen.
Resultaat: permanente scheiding tussen de rooms-katholieke kerk en de oosters-orthodoxe, Grieks-orthodoxe en Russisch-orthodoxe kerken. De recente relaties tussen Oost en West zijn verbeterd, maar kerken blijven tot op de dag van vandaag verdeeld.
De kern van de breuk was de aanspraak van de Romeinse paus op universele jurisdictie en autoriteit. De Orthodoxe Kerk in het Oosten had ermee ingestemd om de paus te eren, maar was van mening dat kerkelijke zaken door een bisschoppenraad moesten worden beslist en de paus daarom geen onbetwiste heerschappij zou verlenen.

Na het grote schisma van 1054 ontwikkelden oosterse kerken zich tot oosterse, Griekse en Russisch-orthodoxe kerken, terwijl westerse kerken werden gevormd in de rooms-katholieke kerk. De twee takken bleven vriendelijk totdat de kruisvaarders van de Vierde Kruistocht Constantinopel in 1204 veroverden. Tot op heden is het schisma niet volledig hersteld.

Wat leidde tot het grote schisma?
Tegen de derde eeuw werd het Romeinse rijk te groot en moeilijk te besturen, dus besloot keizer Diocletianus het rijk in twee domeinen te verdelen: het West-Romeinse Rijk en het Oost-Romeinse Rijk, bekend ook als Byzantijns rijk. Een van de eerste factoren die ervoor zorgden dat de twee domeinen verhuisden, was taal. De hoofdtaal in het Westen was Latijn, terwijl de dominante taal in het Oosten Grieks was.

Kleine scheurtjes
Zelfs de kerken van het verdeelde rijk begonnen zich te verbreken. Vijf patriarchen hadden gezag in verschillende regio's: de patriarch van Rome, Alexandrië, Antiochië, Constantinopel en Jeruzalem. De patriarch van Rome (de paus) had de eer "eerst onder gelijken", maar had geen gezag over de andere patriarchen.

Kleine meningsverschillen die "kleine scheuringen" worden genoemd, deden zich voor in de eeuwen voorafgaand aan het Grote Schisma. Het eerste kleine schisma (343-398) ging over het Arianisme, een overtuiging die Jezus ontkende dat hij dezelfde substantie als God had of gelijk was aan God, en daarom niet goddelijk. Deze overtuiging werd door velen in de Oosterse Kerk aanvaard, maar door de Westerse Kerk verworpen.

Een ander klein schisma, het acacia-schisma (482-519), had te maken met een bespreking van de aard van de geïncarneerde Christus, vooral als Jezus Christus een goddelijk-menselijke natuur had of twee verschillende naturen (goddelijk en menselijk). Een ander klein schisma, bekend als het Photian-schisma, vond plaats in de XNUMXe eeuw. De kwesties van verdeeldheid waren gericht op het kerkelijk celibaat, vasten, zalving met olie en de processie van de Heilige Geest.

Hoewel ze tijdelijk waren, leidden deze scheidslijnen tussen Oost en West tot bittere relaties naarmate de twee takken van het christendom steeds meer groeiden. Theologisch hadden het Oosten en het Westen afzonderlijke wegen ingenomen. De Latijnse benadering was over het algemeen gebaseerd op het praktische, terwijl de Griekse mentaliteit meer mystiek en speculatief was. Het Latijnse denken werd sterk beïnvloed door het Romeinse recht en de scholastieke theologie, terwijl de Grieken theologie begrepen door de filosofie en de context van aanbidding.

Er waren praktische en spirituele verschillen tussen de twee takken. Zo waren kerken het er niet mee eens dat het acceptabel was om ongezuurd brood te gebruiken voor communieceremonies. Westerse kerken ondersteunden de praktijk, terwijl de Grieken zuurdesembrood gebruikten in de eucharistie. Oosterse kerken lieten hun priesters trouwen, terwijl de Latijnen aandrongen op het celibaat.

Uiteindelijk begon de invloed van de patriarchen van Antiochië, Jeruzalem en Alexandrië te verzwakken, waardoor Rome en Constantinopel naar voren kwamen als de twee machtscentra van de kerk.

Taalkundige verschillen
Omdat de hoofdtaal van het volk in het Oosterse Rijk Grieks was, ontwikkelden de Oosterse kerken Griekse riten, waarbij ze de Griekse taal gebruikten in hun religieuze ceremonies en de vertaling van het Oude Testament in het Septuaginta Grieks. Romeinse kerken hielden diensten in het Latijn en hun bijbels werden geschreven in de Latijnse Vulgaat.

Beeldenstormende controverse
In de achtste en negende eeuw ontstond er ook controverse over het gebruik van iconen in de eredienst. De Byzantijnse keizer Leo III verklaarde dat de aanbidding van religieuze beelden ketters en afgodisch was. Veel oosterse bisschoppen werkten samen met de heerschappij van hun keizer, maar de westerse kerk bleef krachtig achter het gebruik van religieuze beelden.

Byzantijnse iconen
Mozaïek details van Byzantijnse iconen van de Hagia Sophia. Muhur / Getty-afbeeldingen
Controverse over Filioque's clausule
De controverse over de filioque clausule leidde tot een van de meest kritische argumenten van het oost-westschisma. Dit geschil ging over de leer van de Drie-eenheid en of de Heilige Geest alleen van God de Vader of van de Vader en de Zoon uitgaat.

Filioque is een Latijnse term die "en de zoon" betekent. Oorspronkelijk verklaarde de geloofsbelijdenis van Nicea eenvoudig dat de Heilige Geest "voortkomt uit de Vader", een zin die bedoeld is om de goddelijkheid van de Heilige Geest te verdedigen. De filioque clausule werd door de Westerse Kerk aan het credo toegevoegd om te suggereren dat de Heilige Geest zowel van de Vader "als van de Zoon" uitgaat.

De Oosterse Kerk stond erop de oorspronkelijke formulering van de geloofsbelijdenis van Nicea te handhaven, waarbij de filioque clausule werd weggelaten. De leiders in het Oosten voerden luidkeels aan dat het Westen niet het recht had om de fundamentele geloofsbelijdenis van het christendom te veranderen zonder de Oosterse Kerk te raadplegen. Bovendien geloofden ze dat de toevoeging de onderliggende theologische verschillen tussen de twee takken en hun begrip van de Drie-eenheid aan het licht bracht. De Oosterse Kerk dacht dat zij de enige ware en enige was, in de overtuiging dat de westerse theologie abusievelijk was gebaseerd op het Augustijnse denken, dat zij heterodox vonden, wat onorthodox betekent en geneigd is tot ketter.

Leiders van beide kanten weigerden verder te gaan met de filioque kwestie. De oostelijke bisschoppen begonnen de paus en de bisschoppen in het westen van ketterij te beschuldigen. Uiteindelijk verboden de twee kerken het gebruik van de riten van de andere kerk en excommuniceerden ze elkaar met de ware christelijke kerk.

Wat bezegelde het oost-westschisma?
Het meest controversiële van allemaal en het conflict dat het Grote Schisma naar het hoofd bracht, was de kwestie van kerkelijk gezag, vooral als de paus in Rome de macht had over de patriarchen in het Oosten. De Roomse kerk steunde het primaat van de Romeinse paus sinds de vierde eeuw en beweerde universele autoriteit te hebben over de hele kerk. Oosterse leiders eerden de paus, maar weigerden hem de bevoegdheid te geven om het beleid voor andere rechtsgebieden te bepalen of om de beslissingen van de oecumenische raden te wijzigen.

In de jaren voorafgaand aan het Grote Schisma werd de kerk in het Oosten geleid door de patriarch van Constantinopel, Michele Cerularius (rond 1000-1058), terwijl de kerk in Rome werd geleid door paus Leo IX (1002-1054).

Destijds ontstonden er problemen in Zuid-Italië, dat deel uitmaakte van het Byzantijnse rijk. De Normandische krijgers waren binnengevallen, hadden de regio veroverd en de Griekse bisschoppen vervangen door de Latijnse. Toen Cerularius hoorde dat de Noormannen Griekse riten in de kerken van Zuid-Italië verboden, nam hij wraak door de Latijnse ritenkerken in Constantinopel te sluiten.

Hun langdurige controverses braken uit toen paus Leo zijn belangrijkste kardinaal adviseur Humbert naar Constantinopel stuurde met instructies om het probleem aan te pakken. Humbert bekritiseerde agressief en veroordeelde de acties van Cerularius. Toen Cerularius de verzoeken van de paus negeerde, werd hij op 16 juli 1054 formeel geëxcommuniceerd als patriarch van Constantinopel. Als reactie verbrandde Cerularius de pauselijke stier van de excommunicatie en verklaarde hij de bisschop van Rome tot een ketter. Het oost-westschisma was verzegeld.

Verzoeningspogingen
Ondanks het Grote Schisma van 1054, communiceerden de twee takken tot de tijd van de Vierde Kruistocht nog steeds vriendelijk met elkaar. In 1204 plunderden de westerse kruisvaarders echter Constantinopel op brute wijze en besmeurden de grote Byzantijnse kerk van Sint-Sophia.

Byzantijnse kathedraal van Saint Sophia
De grote Byzantijnse kathedraal, Hagia Sophia (Aya Sofya), binnenshuis vastgelegd met een fish-eye lens. funky-data / Getty Images
Nu de breuk permanent was, werden de twee takken van het christendom steeds meer leerstellig, politiek en liturgisch. Een poging tot verzoening vond plaats in de Tweede Raad van Lyon in 1274, maar de overeenkomst werd categorisch verworpen door de oostelijke bisschoppen.

Tot voor kort, in de 20e eeuw, verbeterden de relaties tussen de twee takken voldoende om echte vooruitgang te boeken bij het genezen van enkele verschillen. De dialoog tussen de leiders leidde tot de goedkeuring van de gezamenlijke katholiek-orthodoxe verklaring van 1965 door zowel het Tweede Vaticaanse Concilie in Rome als een speciale ceremonie in Constantinopel. De verklaring erkende de geldigheid van de sacramenten in de oosterse kerken, verwijderde de onderlinge excommunicatie en sprak de wens uit voor voortdurende verzoening tussen de twee kerken.

Verdere inspanningen voor verzoening omvatten:

In 1979 werd de Joint International Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Orthodox Church opgericht.
In 1995 bezocht patriarch Bartholomew I van Constantinopel voor het eerst Vaticaanstad om deel te nemen aan een interreligieuze dag van gebed voor vrede.
In 1999 bezocht paus Johannes Paulus II Roemenië op uitnodiging van de patriarch van de Roemeens-Orthodoxe Kerk. De gelegenheid was het eerste bezoek van een paus aan een oosters-orthodox land sinds het Grote Schisma van 1054.
In 2004 bracht paus Johannes Paulus II de relikwieën vanuit het Vaticaan terug naar het oosten. Dit gebaar was belangrijk omdat werd aangenomen dat de relikwieën tijdens de Vierde Kruistocht in 1204 uit Constantinopel waren beroofd.
In 2005 woonde patriarch Bartholomew I, samen met andere leiders van de oosters-orthodoxe kerk, de begrafenis van paus Johannes Paulus II bij.
In 2005 herhaalde paus Benedictus XVI zijn inzet om voor verzoening te werken.
In 2006 bezocht paus Benedictus XVI Istanbul op uitnodiging van de oecumenische patriarch Bartholomew I.
In 2006 bezocht aartsbisschop Christodoulos van de Grieks-orthodoxe kerk paus Benedictus XVI in het Vaticaan tijdens het eerste officiële bezoek van een Griekse kerkleider aan het Vaticaan.
In 2014 ondertekenden paus Franciscus en patriarch Bartholomew een gezamenlijke verklaring waarin ze hun toewijding toonden om eenheid tussen hun kerken te zoeken.
Met deze woorden sprak paus Johannes Paulus II zijn hoop uit op uiteindelijke eenheid: “Tijdens het tweede millennium [van het christendom] waren onze kerken rigide in hun scheiding. Nu staat het derde millennium van het christendom op ons. Moge de dageraad van dit millennium opkomen op een kerk die weer volledige eenheid heeft ”.

Tijdens een gebedsdienst ter gelegenheid van de 50e verjaardag van de gezamenlijke katholiek-orthodoxe verklaring zei paus Franciscus: “We moeten geloven dat net zoals de steen voor het graf opzij is gelegd, zo ook elke hindernis voor onze volledige gemeenschap zal zijn ook worden verwijderd. Telkens wanneer we onze langdurige vooroordelen achter ons laten en de moed vinden om nieuwe broederlijke relaties op te bouwen, belijden we dat Christus echt is opgestaan. "

Sindsdien zijn de relaties blijven verbeteren, maar de belangrijkste problemen blijven onopgelost. Oost en West kunnen zich nooit volledig verenigen op alle theologische, politieke en liturgische fronten.