Leerde Jezus dat het vagevuur echt is?

De Magna Carta voor alle christelijke evangelisten is de grote opdracht van Christus: “Ga daarom en maak discipelen van alle naties. . . hen te leren alles te onderhouden wat Ik u geboden heb '(Matteüs 28: 19-20). Merk op dat het bevel van Christus de christelijke evangelist beperkt om alleen te onderwijzen wat Christus heeft geopenbaard en niet zijn opvattingen.

Veel protestanten denken dat de katholieke kerk hierin niet slaagt. Vagevuur is een katholiek dogma waarvan ze denken dat het niet van onze Heer komt. Er wordt beweerd dat dit een van de vele verzonnen dogma's is die de katholieke kerk haar leden dwingt te geloven.

Het is waar dat alle leden van de katholieke kerk verplicht zijn te geloven in het dogma van het vagevuur. Maar het is niet waar dat het is uitgevonden.

Als reactie op deze verklaring zou de katholieke apoloog zich kunnen wenden tot de klassieke tekst van Paulus in 1 Korintiërs 3: 11-15, waarin hij uitlegt hoe de ziel verlies lijdt door een zuivering van vuur op de dag van het oordeel, maar wordt gered.

De vraag die ik echter wil stellen is: 'Is er enig bewijs dat Jezus zo'n plaats onderwees?' Zo ja, dan zou het gebruik van de kerk van 1 Korintiërs 3: 11-15 voor het vagevuur overtuigender zijn.

Er zijn twee passages in de Bijbel waar Jezus de realiteit van het vagevuur onderwees: Matteüs 5: 25-26 en Matteüs 12:32.

Vergeving in het komende tijdperk

Overweeg eerst Mattheüs 12:32:

En wie een woord tegen de Mensenzoon zegt, zal worden vergeven; maar wie tegen de Heilige Geest spreekt, zal niet worden vergeven, noch in dit tijdperk, noch in het komende tijdperk.

Afgezien van de vraag wat onvergeeflijke zonde is, let op de implicatie van Jezus: er zijn enkele zonden die in het komende tijdperk kunnen worden vergeven, ongeacht het tijdperk. Paus St. Gregorius de Grote zegt: "Uit deze zin begrijpen we dat bepaalde misdaden in dit tijdperk vergeven kunnen worden, maar andere in het komende tijdperk" (Dial 4, 39).

Ik zou zeggen dat het "tijdperk" (of "wereld", zoals Douay Reims het vertaalt) waarnaar Jezus in deze passage verwijst, het hiernamaals is. Ten eerste wordt het Griekse woord voor "leeftijd", aion, gebruikt in verwijzing naar het leven na de dood in Marcus 10:30, wanneer Jezus spreekt over eeuwig leven als beloning in het "tijdperk dat komt" voor degenen die tijdelijke dingen opgeven voor zijn goed Dit betekent niet dat Jezus onderwijst dat het vagevuur eeuwig is, omdat het leert dat de zielen die daar zijn, naar buiten kunnen komen om hun zonden te vergeven, maar hij bevestigt dat deze staat van zijn bestaat in het hiernamaals.

Aion kan worden gebruikt om te verwijzen naar een bepaalde tijdsperiode in dit leven, zoals in Matteüs 28:20, wanneer Jezus zegt dat hij tot het einde van het "tijdperk" bij zijn apostelen zal zijn. Maar ik denk dat de context suggereert dat het wordt gebruikt voor het hiernamaals. Slechts een paar verzen later (vers 36) spreekt Jezus van de "dag des oordeels", die volgens Hebreeën 9:27 na de dood komt.

Dus wat hebben we? We hebben een staat van bestaan ​​na de dood waarin de ziel zonden is vergeven, die in het licht van de oudtestamentische traditie (Psalmen 66: 10-12; Jesaja 6: 6-7; 4: 4) en de geschriften Paulus (1 Korintiërs 3: 11-15) betekent dat de ziel wordt gezuiverd of gezuiverd.

Deze staat kan niet de hemel zijn, omdat er geen zonden in de hemel zijn. Het kan geen hel zijn, want geen enkele ziel in de hel kan zijn zonden vergeven en gered worden. Wat is dat? Het is een vagevuur.

Door je contributie te betalen

De tweede passage uit de Bijbel waar Jezus de realiteit van het vagevuur leert, is Matteüs 5: 25-26:

Maak snel vrienden met uw aanklager, terwijl u met hem naar de rechtbank gaat, uit angst dat uw aanklager u zal overhandigen aan de rechter en de rechter aan de bewaker, en u zult in de gevangenis worden opgesloten; echt, ik zeg je, je gaat pas uit als je de laatste cent hebt betaald.

Jezus maakt duidelijk dat de dader voor zijn zonden moet betalen. Maar de vraag is: 'Verwijst Jezus naar een plaats van terugbetaling in dit leven of in het volgende?' Ik bespreek de volgende.

De eerste aanwijzing is het Griekse woord voor "gevangenis", wat phulake is. St. Peter gebruikt dit Griekse woord in 1 Peter 3:19 wanneer hij de gevangenis beschrijft waarin de oprechte zielen van het Oude Testament werden vastgehouden voor de hemelvaart van Jezus en degene die Jezus bezocht tijdens de scheiding van zijn ziel en lichaam in de dood. . Aangezien phulake is gebruikt om een ​​plaats in het hiernamaals in de christelijke traditie te behouden, is het niet onredelijk om te concluderen dat het is hoe Matteüs het gebruikt in Matteüs 5:25, vooral wanneer we de context beschouwen, wat onze tweede aanwijzing vormt.

De verzen voor en na de beschouwde passage bevatten Jezus 'leringen over dingen met betrekking tot het hiernamaals en onze eeuwige redding. Bijvoorbeeld:

Jezus spreekt over het koninkrijk van de hemel als ons uiteindelijke doel in de zaligsprekingen (Matteüs 5: 3-12).
Jezus leert dat onze gerechtigheid verder moet gaan dan de gerechtigheid van de Farizeeën als we naar de hemel willen gaan (Matteüs 5:20).
Jezus spreekt over naar de hel gaan om boos te zijn op je broer (Matteüs 5:22).
Jezus leert dat het verlangen naar een vrouw de schuld van overspel oplevert (Matteüs 5: 27-28), wat natuurlijk de hel zou verdienen als hij zich niet bekeerde.
Jezus leert de hemelse beloningen voor vrome daden (Matteüs 6: 1).
Het zou vreemd zijn voor Jezus om het hiernamaals direct voor en na Matteüs 5:25 te onderwijzen, maar Matteüs 5:25 verwijst alleen naar dit leven. Daarom denk ik dat het redelijk is om te concluderen dat Jezus in dit leven niet verwijst naar een plaats van terugbetaling voor de zonde, maar naar een plaats in het hiernamaals.

Een tijdelijke gevangenis

'Maar', zegt u, 'alleen omdat het een plaats is voor terugbetaling na de dood, wil nog niet zeggen dat het een vagevuur is. Het kan toch een hel zijn? 'Er zijn twee aanwijzingen die suggereren dat deze' gevangenis 'geen hel is.

Ten eerste was de "gevangenis" van 1 Petrus 3:19 een tijdelijke detentieplaats. Als Matteüs op dezelfde manier phulake gebruikt in Matteüs 5:25, dan volgt daaruit dat de gevangenis waar Jezus over spreekt ook een tijdelijke detentieplaats is.

Ten tweede zegt Jezus dat het individu de laatste "cent" moet betalen. De Griekse term voor "centen" is kondrantes, die minder dan twee procent van het dagloon voor een eerste-eeuwse landarbeider waard was. Dit suggereert dat de schuld voor de misdaad verschuldigd is, en dus een tijdelijke straf.

San Girolamo legt hetzelfde verband: “Een cent van een cent is een munt die twee mijten bevat. Wat hij dan zegt is: "Je gaat niet verder voordat je voor de kleinste zonden hebt betaald" (Thomas Aquinas, Golden Chain: commentaar op de vier evangeliën: verzameld uit de werken van de vaders: St. Matthew, extra nadruk).

Staat in contrast met de schuld die de slechte dienstknecht verschuldigd is in Matteüs 18: 23-35. De dienstknecht in de gelijkenis was de koning "tienduizend talenten" schuldig (vers 24). Een talent is de grootste munteenheid, met een waarde van 6.000 denarii. Een geld is meestal een dagloon waard.

Eén talent is dus ongeveer 16,4 jaar dagloon waard. Als de dienstknecht in de gelijkenis 10.000 talenten verschuldigd was, dan was hij ongeveer 60 miljoen denarii verschuldigd, wat neerkomt op bijna 165.000 jaar dagloon. Met andere woorden, hij was een schuld verschuldigd die hij nooit had kunnen betalen.

Volgens het verhaal vergaf de koning de schuld van de dienaar. Maar omdat hij niet dezelfde genade toonde aan degenen die hem schuldig waren, droeg de koning de slechte dienaar over aan de cipiers "totdat hij al zijn schuld had betaald" (Matteüs 18:34). Gezien de overweldigende hoeveelheid gebonden schulden, is het redelijk te concluderen dat Jezus verwees naar de eeuwige straf van de hel.

De "cent" van Matteüs 5:26 staat in schril contrast met tienduizend talenten. Daarom is het redelijk om te suggereren dat Jezus in Matteüs 5 naar een tijdelijke gevangenis verwijst.

Laten we de balans opmaken van wat we tot nu toe hebben. Ten eerste heeft Jezus het over kwesties van eeuwig belang in de context. Ten tweede, gebruik het woord "gevangenis" dat in de christelijke traditie wordt gebruikt om te verwijzen naar een staat van bestaan ​​in het hiernamaals die noch hemel noch hel is. En ten derde is deze gevangenis een tijdelijke staat van bestaan ​​waarin tevredenheid wordt gepleegd voor zijn misdaden.

Dus wat is deze "gevangenis"? Het kan geen paradijs zijn, omdat de hemel impliceert dat alle zonden van het verleden zijn vergeven en gecompenseerd. Het kan geen hel zijn, want de gevangenis van de hel is eeuwig, er is geen uitweg. Het lijkt erop dat de enige interpretatieve optie het vagevuur is.

De eerste christelijke schrijver Tertullianus geloofde hetzelfde:

[I] Aangezien we begrijpen dat "gevangenis" in het evangelie heeft aangegeven dat het Hades is, en aangezien we ook "de maximale prijs" interpreteren om de kleinste misdaad aan te duiden die daar vóór de opstanding moet worden beloond, zal niemand aarzelen om te geloven dat 'ziel ondergaat een zekere compenserende discipline in Hades, zonder afbreuk te doen aan het hele proces van opstanding, wanneer de beloning via het vlees zal worden toegediend (A Treatise on the Soul, Ch. 58).

Een maccabean omgeving

Het vagevuur van deze teksten wordt nog overtuigender als we kijken naar de joodse theologische omgeving waarin Jezus deze leringen gaf. Uit 2 Makkabeeën 12: 38-45 blijkt dat de joden geloofden in een staat van bestaan ​​na de dood die hemel noch hel was, een plaats waar de ziel van zonden vergeven kon worden.

Of je nu 2 geïnspireerde Makkabeeën accepteert of niet, het geeft een historisch mandaat aan dit Joodse geloof. En het was dat joodse geloof dat het publiek van Jezus zijn leringen over vergeving van zonden in het komende tijdperk en een gevangenis in het hiernamaals naar voren zou brengen, waar een delinquent zijn schuld betaalt.

Als Jezus in deze teksten niet naar het vagevuur verwees, had hij zijn Joodse gehoor wat opheldering moeten geven. Net zoals een katholiek onmiddellijk aan het vagevuur zou denken nadat hij deze leringen voor het eerst had gehoord, zou het joodse publiek van Jezus na de dood onmiddellijk aan die staat van bestaan ​​hebben gedacht die de soldaten van Judah Maccabees hadden meegemaakt.

Maar Jezus gaf geen enkele verduidelijking. Daarom is het redelijk om te concluderen dat de komende tijd in Matteüs 12:32 en de gevangenis in Matteüs 5: 25-26 verwijzen naar het vagevuur.

Conclusie

In tegenstelling tot wat veel protestanten denken, was de katholieke kerk niet het dogma van het vagevuur. Het is een overtuiging die afkomstig is van onze eigen Heer zoals die in de Heilige Schrift staat. Daarom kan de katholieke kerk met een goed geweten zeggen dat hij trouw is geweest aan de grote opdracht om alles te onderwijzen wat de Heer heeft geboden.