Geweten: wat het is en hoe je het moet gebruiken volgens de katholieke moraal
Menselijk bewustzijn is een heerlijk geschenk van God! Het is onze geheime kern in ons, een heilig heiligdom waar ons meest intieme wezen God ontmoet.Een van de meest geciteerde passages van Vaticanum Raad II komt uit een document genaamd Gaudium et Spes. Het biedt een mooie beschrijving van bewustzijn:
In de diepte van zijn geweten ontdekt de mens een wet die hij zichzelf niet heeft opgelegd, maar die hij moet gehoorzamen. Zijn stem, die hem altijd roept om lief te hebben en te doen wat goed is en kwaad te vermijden, weerklinkt op het juiste moment in zijn hart ... Omdat de mens in zijn hart een door God geschreven wet heeft ... Zijn geweten is de kern geheim van de mens en zijn heiligdom. Daar is hij alleen met God, wiens stem in zijn diepten weerklinkt. (GS 16)
Ons bewustzijn is die mysterieuze innerlijke plek waar we morele beslissingen nemen. Het is een plek die diep in de war en vervormd kan raken, maar idealiter is het een plek van grote rust, helderheid en vreugde. Het is bij uitstek de plaats waar we onze morele beslissingen analyseren, we begrijpen ze duidelijk, we laten God en onze menselijke rede de overhand krijgen en daarom kiezen we vrijelijk wat goed en rechtvaardig is. Wanneer dit gebeurt, is de beloning een grote vrede en een bevestiging van iemands waardigheid. Bewustzijn is wat uiteindelijk de verantwoordelijkheid neemt voor zowel goede als slechte acties.
Het geweten is ook de plaats waar Gods wet contact maakt met ons praktische besluitvormingsproces. Het is de plaats waar we de acties die we overwegen en de acties die we hebben ondernomen kunnen analyseren in het licht van Gods morele wet.
Wat de beslissingen betreft die we overwegen te nemen, is het geweten de plaats waar de hoop op waarheid de overhand heeft en richt daarom ons handelen op het goede. Als het gaat om handelingen uit het verleden, als het geweten onze zondige handelingen beoordeelt, daagt het ons uit om ons te bekeren en Gods genade en vergeving te zoeken.Het is niet zozeer een plaats waar we vol schuld en berouw zijn; het is eerder een plaats waar we onze zonden duidelijk zien en ze aan de genade van God aanbieden in de hoop op vergeving en genezing.
Zoals we in de passage hierboven van Vaticanum II lezen, is het geweten een heiligdom binnenin. Naar analogie met een kerk zouden we het moeten zien als iets als het heilige heiligdom binnen het grotere lichaam van het kerkgebouw. Vroeger was er een altaarleuning die het heiligdom markeerde. De balustrade van het altaar gaf aan dat het heiligdom een bijzonder heilige ruimte was waarin de aanwezigheid van God op een buitengewoon intense manier woonde. Het heiligdom, met of zonder een reling die zijn grenzen markeert, is normaal gesproken nog steeds de reserveplaats van het Heilig Sacrament en waar het heilige altaar zich bevindt. Op dezelfde manier moeten we ons bewustzijn begrijpen als een heilig heiligdom binnen de ruimere ruimte van ons wezen of onze persoonlijkheid. Daar, in dat heilige heiligdom, ontmoeten we God op een intensere manier dan op andere gebieden van onszelf. We luisteren naar hem, houden van hem en gehoorzamen hem vrijelijk. Ons geweten is onze diepste kern, onze morele machinekamer, waar we meer 'wij' zijn.
Geweten moet worden gerespecteerd. Denk bijvoorbeeld aan het Sacrament van de Biecht, waarin de persoon de priester uitnodigt naar het heiligdom van zijn geweten om zijn eigen zonde te zien en hem, in de Persoon van Christus, vrij te spreken. De kerk legt de priester de ernstige verplichting op van het heilige "belijdeniszegel". Dit "zegel" betekent dat het hem onder alle omstandigheden verboden is de zonden te onthullen die hij heeft gehoord. Wat betekent dit? Het betekent dat het geweten van een ander mens, waarvoor de priester is uitgenodigd om via de belijdenis te bezoeken, zo'n persoonlijke, besloten en heilige ruimte is dat niemand anders die ruimte kan binnengaan door de onthulling van de priester van wat hij heeft gezien en luisterde tijdens zijn bezoek. Niemand heeft het recht het bewustzijn van een ander te zien door middel van geweld of manipulatie. in plaats daarvan,
De heiligheid van het geweten moet ook worden gerespecteerd wanneer iemand in geloof groeit. Groei in geloof en bekering moet met de grootste zorg worden beheerd. Als christenen bijvoorbeeld het evangelie prediken, is het essentieel ervoor te zorgen dat we het geweten van anderen respecteren. Een gevaar dat vermeden moet worden is wat we proselitisme noemen. Proselytisme is een soort druk of manipulatie van een ander die moet worden bekeerd. Het kan worden gedaan door angst, taaiheid, intimidatie en dergelijke. Om deze reden moet de evangelieprediker oppassen dat "bekering" niet plaatsvindt door een of andere vorm van geweld. Een klassiek voorbeeld zou de extreme preek van 'vuur en zwavel' zijn, waardoor de zwakke persoon zich 'bekeert' uit angst voor de hel. Natuurlijk moeten we bang zijn voor de hel, maar genade en redding moeten mensen in hun geweten als een uitnodiging tot liefde worden aangeboden. Alleen op deze manier is een bekering echt een bekering van het hart
Als christenen en als mensen hebben we een morele plicht om ons geweten te vormen in overeenstemming met wat waar is. De vorming van ons geweten vindt plaats wanneer we openstaan voor de menselijke rede en alles wat God ons in de diepten van ons hart openbaart. Dit is niet zo moeilijk als het op het eerste gezicht lijkt. Als je hierover nadenkt, zul je merken dat het diep rationeel is, dat het volkomen logisch is. Lees dus verder.
Ten eerste onderscheidt de menselijke rede wat waar is en wat niet waar is op de meest basale niveaus. De natuurwet is een wet die God op ons geweten heeft geschreven. Het is er gewoon, klaar om te begrijpen en te omarmen. We weten bijvoorbeeld dat stelen, liegen, moord en dergelijke verkeerd zijn. Hoe weten we? We weten waarom er bepaalde dingen zijn die u niet kunt weten. Deze morele wetten zijn in ons bewustzijn gegrift. Maar hoe weet je dat? Je weet het alleen! God heeft ons zo gemaakt. De natuurlijke morele wet is even reëel als de wet van de zwaartekracht. Of je het nu herkent of niet, het beïnvloedt nog steeds je gedrag. Het is alomtegenwoordig. Is dit zinvol.
Naast de natuurwet die in alle mensen is geïmplanteerd, is er ook de goddelijke wet van openbaring. Deze openbaring verwijst naar de wil van God die kan worden gekend door naar zijn stem in ons te luisteren, de Schriften te lezen of de leer van de kerk te leren of door de wijsheid van de heiligen. Maar uiteindelijk, wanneer een van deze externe bronnen van het Woord van God aan ons wordt gepresenteerd, moeten we het dan internaliseren door dat Woord ook tot ons hart te laten spreken. Deze ervaring kan een "gloeilampenmoment" zijn, vergelijkbaar met de ontdekking van de natuurwet in ons. Alleen deze keer zal de "gloeilamp" alleen schijnen voor degenen die de speciale gave van geloof hebben.
Het probleem is dat we te vaak verschillende invloeden ons bewustzijn kunnen laten verwarren en misleiden. De meest voorkomende oorzaken van een verward bewustzijn zijn ongeordende passies, angst, irrationele argumenten, gewone zonde en onwetendheid over de waarheid. Soms kunnen we ook in de war raken door een verkeerd begrip van liefde. De catechismus identificeert het volgende als gemeenschappelijke bronnen van een foutief bewustzijn:
Onwetendheid over Christus en zijn evangelie, slecht voorbeeld gegeven door anderen, slavernij van iemands hartstochten, bevestiging van een verkeerd idee van autonomie van geweten, weigering van het gezag van de kerk en haar leer, gebrek aan bekering en naastenliefde: dit kunnen zijn aan de bron van beoordelingsfouten in moreel gedrag. (# 1792)
Wanneer iemand echter streeft naar een goed gevormd geweten, is hij verplicht dat geweten te volgen en dienovereenkomstig te handelen.
Dat gezegd hebbende, is het ook belangrijk om twee manieren te benadrukken waarop een bewustzijn verkeerd kan zijn. Het ene is een verkeerd geweten dat schuldig (zondig) is en het andere is niet schuldig (het is niet persoonlijk zondig, ook al is het nog steeds verkeerd geïnformeerd).