Het gebed van het hart: wat het is en hoe te bidden
HET GEBED VAN HET HART - wat het is en hoe te bidden
Heer Jezus Christus Zoon van God, ontferm U over mij, zondaar of zondaar
In de geschiedenis van het christendom merken we op dat er in tal van tradities een leer was over het belang van het lichaam en de lichaamshoudingen voor het spirituele leven. Grote heiligen hebben erover gesproken, zoals Dominicus, Teresa van Avila, Ignatius van Loyola… Bovendien krijgen we sinds de vierde eeuw adviezen over dit onderwerp van de monniken van Egypte. Later stelden de orthodoxen een leer voor over aandacht voor het ritme van het hart en de ademhaling. Hierover is vooral gesproken in verband met het "gebed van het hart" (of het "gebed van Jezus", dat tot hem is gericht).
Deze traditie houdt rekening met het ritme van het hart, van de ademhaling, van een aanwezigheid voor jezelf om meer beschikbaar te zijn voor God.Het is een zeer oude traditie die put uit de leer van de Egyptische woestijnvaders, monniken die zichzelf volledig aan God hebben gegeven. in een kluizenaars- of gemeenschapsleven met bijzondere aandacht voor gebed, ascetisme en heerschappij over de hartstochten. Ze kunnen worden beschouwd als de opvolgers van de martelaren, grote getuigen van het geloof ten tijde van religieuze vervolgingen, die ophielden toen het christendom de staatsgodsdienst werd in het Romeinse rijk. Uitgaande van hun ervaring hebben ze zich beziggehouden met een werk van geestelijke begeleiding, waarbij ze de nadruk legden op het onderscheiden van wat men beleefde in het gebed. Later werd in de orthodoxe traditie een gebed gewaardeerd waarin enkele woorden uit de evangeliën worden gecombineerd met ademhaling en hartslag. Deze woorden werden uitgesproken door de blinde Bartimeüs: "Jezus, zoon van David, heb medelijden met mij!" (Mk 10,47:18,13) en door de tollenaar die aldus bidt: "Heer, heb medelijden met mij zondaar" (Lc XNUMX:XNUMX).
Deze traditie is onlangs herontdekt door de westerse kerken, hoewel ze dateert uit een tijdperk voorafgaand aan het schisma tussen westerse en oosterse christenen. Het is daarom een gemeenschappelijk erfgoed dat moet worden verkend en genoten, wat ons interesseert omdat het laat zien hoe we lichaam, hart en geest kunnen verenigen op een christelijk spiritueel pad. Er kunnen convergenties zijn met sommige leringen uit tradities uit het Verre Oosten.
De zoektocht naar de Russische pelgrim
De verhalen van een Russische pelgrim stellen ons in staat om het gebed van het hart te benaderen. Door dit werk herontdekte het Westen het hesychasme. In Rusland was er een oude traditie volgens welke bepaalde mensen, aangetrokken door een veeleisende spirituele reis, als bedelaars te voet door het platteland trokken en in kloosters werden ontvangen.Als pelgrims trokken ze van klooster naar klooster, op zoek naar antwoorden op hun vragen. hun spirituele vragen. Dit soort zwervende retraite, waarin ascetisme en ontberingen een belangrijke rol speelden, kon meerdere jaren duren.
De Russische pelgrim is een man die in de 1870e eeuw leefde. Zijn korte verhalen werden rond XNUMX gepubliceerd. De auteur is niet duidelijk geïdentificeerd. Hij was een man met een gezondheidsprobleem: een verschrompelde arm, en hij werd gekweld door het verlangen om God te ontmoeten.Hij ging van het ene heiligdom naar het andere. Op een dag hoort hij in een kerk enkele woorden uit de brieven van de heilige Paulus. Dan begint een pelgrimstocht waarvan hij het verhaal schreef. Zo ziet hij eruit:
“Door de genade van God ben ik een christen, door mijn daden een grote zondaar, door mijn toestand een dakloze pelgrim en van de nederigste soort, zwervend van plaats naar plaats. Al mijn bezittingen bestaan uit een zak droog brood op mijn schouders en de bijbel onder mijn overhemd. Niks anders. In de vierentwintigste week na Drie-eenheidsdag ging ik tijdens de liturgie de kerk binnen om een beetje te bidden; ze lazen de perikoop van de brief van de heilige Paulus aan de Thessalonicenzen, waarin hij zegt: "Bid zonder ophouden" (1Th 5,17). Vooral deze stelregel bleef in mijn gedachten hangen en daarom begon ik na te denken: hoe kan men onophoudelijk bidden, als het onvermijdelijk en noodzakelijk is dat iedereen zich met andere zaken bezighoudt om in zijn levensonderhoud te voorzien? Ik wendde me tot de Bijbel en las met eigen ogen wat ik had gehoord, namelijk dat men moet bidden "onophoudelijk met allerlei gebeden en smekingen in de Geest" (Ef 6,18:1), bidden "met zuivere handen ten hemel heffend zonder toorn en zonder twist" (2,8 Tim 25:26). Ik dacht en dacht, maar ik wist niet wat ik moest beslissen. "Wat te doen?" Ik dacht na. “Waar kan ik iemand vinden die het mij kan uitleggen? Ik ga naar de kerken waar beroemde predikanten spreken, misschien hoor ik iets overtuigends.' En ik ging. Ik hoorde veel uitstekende preken over gebed. Maar het waren allemaal leringen over gebed in het algemeen: wat gebed is, hoe het nodig is om te bidden, wat de vruchten ervan zijn; maar niemand zei hoe je vooruitgang moest boeken in het gebed. Ja, er was een preek over gebed in de geest en over voortdurend gebed; maar het gaf niet aan hoe daar te komen (pp. XNUMX-XNUMX).
De pelgrim is dan ook erg teleurgesteld, want hij heeft deze oproep tot voortdurend gebed gehoord, hij heeft naar de preken geluisterd, maar geen antwoord gekregen. We moeten erkennen dat dit nog steeds een actueel probleem is in onze kerken. We horen dat het nodig is om te bidden, we worden uitgenodigd om te leren bidden, maar tot slot denkt men dat er geen plaatsen zijn waar men kan worden ingewijd in het gebed, vooral niet om onophoudelijk te bidden en het lichaam in gedachten te houden. Dan begint de pelgrim rond de kerken en kloosters te gaan. En het komt van een starec - een spirituele metgezel-monnik - die hem vriendelijk ontvangt, hem bij hem thuis uitnodigt en hem een boek van de kerkvaders aanbiedt dat hem in staat zal stellen duidelijk te begrijpen wat gebed is en om het met Gods hulp te leren: de Philokalia , wat in het Grieks de liefde voor schoonheid betekent. Hij legt hem uit wat het Jezusgebed wordt genoemd.
Dit is wat de starec hem vertelt: het innerlijke en eeuwige gebed van Jezus bestaat erin onophoudelijk en zonder onderbreking de goddelijke naam van Jezus Christus aan te roepen met de lippen, het verstand en het hart, zich zijn constante aanwezigheid voor te stellen en om zijn vergeving te vragen, in elke bezigheid , op elke plek. altijd, zelfs in slaap. Het wordt uitgedrukt in deze woorden: "Heer Jezus Christus, heb medelijden met mij!". Iedereen die aan deze aanroeping gewend raakt, put er grote troost uit en voelt de behoefte om dit gebed altijd te bidden, zozeer zelfs dat hij niet meer zonder kan, en het stroomt spontaan in hem. Begrijp je nu wat continu bidden is?
En de pelgrim roept vol vreugde uit: «Voor de liefde van God, leer me hoe ik daar moet komen!».
Starec vervolgt:
"We zullen leren bidden door dit boek te lezen, getiteld Philokalia". Dit boek verzamelt traditionele teksten van orthodoxe spiritualiteit.
De starec kiest een passage uit Saint Simeon the New Theologist:
Zit stil en afgezonderd; buig je hoofd, sluit je ogen; adem langzamer, kijk met de verbeelding in het hart, breng de geest, dat is de gedachte, van het hoofd naar het hart. Terwijl je ademt, zeg je: "Heer Jezus Christus, Zoon van God, heb medelijden met mij, zondaar", zachtjes met je lippen, of gewoon met je verstand. Probeer je gedachten te zuiveren, wees kalm en geduldig en herhaal deze oefening vaak.
Nadat hij deze monnik heeft ontmoet, leest de Russische pelgrim andere auteurs en gaat hij verder van klooster naar klooster, van de ene gebedsplaats naar de andere, terwijl hij onderweg allerlei ontmoetingen maakt en zijn verlangen om onophoudelijk te bidden verdiept. Hij telt het aantal keren dat hij de bezwering uitspreekt. Bij de orthodoxen bestaat de rozenkrans uit knopen (vijftig of honderd knopen). Het is het equivalent van de rozenkrans, maar hier zijn geen Onze Vader en Weesgegroet vertegenwoordigd door grote en kleine kralen, min of meer uit elkaar geplaatst. De knopen zijn in plaats van even groot en achter elkaar aangebracht, met als enige bedoeling de naam van de Heer te herhalen, een praktijk die geleidelijk wordt aangeleerd.
Zo ontdekte onze Russische pelgrim continu gebed, beginnend met een heel eenvoudige herhaling, rekening houdend met het ritme van de ademhaling en het hart, proberen uit de geest te komen, het diepe hart binnen te gaan, de innerlijke mens tot rust te brengen en zo te blijven in voortdurend gebed.
Dit verhaal van de pelgrim bevat drie lessen die ons onderzoek voeden.
De eerste legt de nadruk op herhaling. We hoeven niet op zoek te gaan naar mantra's bij de hindoes, we hebben ze in de christelijke traditie met de herhaling van de naam van Jezus.In veel religieuze tradities is de herhaling van een naam of een woord in relatie tot het goddelijke of het heilige de plaats van concentratie en rust voor de persoon en van relatie met het onzichtbare. Evenzo herhalen de joden het sjema meerdere keren per dag (de geloofsverkondiging die begint met "Luister, o Israël...", Dt 6,4). De herhaling is ontleend aan de christelijke rozenkrans (die afkomstig is van St. Dominicus, in de XNUMXe eeuw). Dit idee van herhaling is daarom ook klassiek in de christelijke tradities.
De tweede leer betreft de aanwezigheid in het lichaam, die verbonden is met andere christelijke tradities. In de zestiende eeuw wijst de heilige Ignatius van Loyola, die aan de wieg stond van de jezuïetenspiritualiteit, op het belang van bidden op het ritme van het hart of de ademhaling, dus op het belang van aandacht voor het lichaam (vgl. Geestelijke oefeningen, 258 -260). Door deze manier van bidden distantieert men zich van een intellectuele reflectie, van een mentale benadering, om een meer affectief ritme in te gaan, omdat de herhaling niet alleen uiterlijk, vocaal is.
De derde lering verwijst naar de energie die vrijkomt in het gebed. Dit concept van energie – dat tegenwoordig vaak voorkomt – is vaak dubbelzinnig, meervoudig (dat wil zeggen, het heeft verschillende betekenissen). Aangezien we te maken hebben met de traditie waarin de Russische pelgrim zich opschrijft, spreken we van een spirituele energie die gevonden wordt in de naam van God die uitgesproken wordt. Deze energie valt niet in de categorie vibrerende energie, zoals in de uitspraak van de heilige lettergreep OM, die materieel is. We weten dat de eerste mantra, de oorspronkelijke mantra voor het hindoeïsme, de mystieke lettergreep OM is. Het is de eerste lettergreep, die uit de diepten van de mens komt, in de kracht van uitademing. In ons geval hebben we te maken met ongeschapen energieën, de goddelijke energie zelf, die in de persoon komt en hem doordringt wanneer hij de naam van God uitspreekt.De leer van Philokalia stelt ons daarom in staat om opnieuw verbinding te maken met de ervaring van herhaling, ademhaling en lichaam. , van energie, maar aangenomen in een christelijke traditie waarin het niet om een kosmische energie gaat, maar om een spirituele.
Laten we terugkeren naar de overdracht van de traditie van gebed vanuit het hart, van de onophoudelijke aanroeping van de naam van Jezus, die zich in het diepst van het hart bevindt. Het dateert uit de hoge tradities van de Griekse Vaders van de Byzantijnse Middeleeuwen: Gregory Palamàs, Simeon de Nieuwe Theoloog, Maximus de Belijder, Diadoco di Fotice; en aan de Woestijnvaders van de eerste eeuwen: Macarius en Evagrius. Sommigen brengen het zelfs in verband met de apostelen... (in de Philokalia). Dit gebed ontwikkelde zich vooral in de kloosters van de Sinaï, aan de grens met Egypte, vanaf de 1782e eeuw, daarna op de berg Athos in de XNUMXe eeuw. Honderden monniken leven daar nog steeds volledig geïsoleerd van de wereld, altijd ondergedompeld in dit gebed van het hart. In sommige kloosters wordt het nog steeds gemompeld, als het gezoem van een bijenkorf, in andere wordt het in stilte gezegd. Het gebed van het hart werd halverwege de XNUMXe eeuw in Rusland geïntroduceerd. De grote mysticus St. Sergius van Radonezh, de stichter van het Russische kloosterleven, kende haar. Later maakten andere monniken het bekend in de achttiende eeuw, waarna het zich geleidelijk buiten de kloosters verspreidde dankzij de publicatie van de Philokalia in XNUMX. Ten slotte zorgde de verspreiding van de Tales of the Russian Pilgrim vanaf het einde van de negentiende eeuw voor haar populair.
Gebed vanuit het hart zal ons in staat stellen vooruitgang te boeken in de mate dat we ons de ervaring die we zijn begonnen eigen kunnen maken, in een steeds christelijker perspectief. In wat we tot nu toe hebben geleerd, hebben we vooral de nadruk gelegd op het affectieve en lichamelijke aspect van bidden en herhalen; laten we nu nog een stap zetten. Deze manier om een dergelijke procedure opnieuw toe te eigenen impliceert geen oordeel of minachting van andere religieuze tradities (zoals tantrisme, yoga…). Hier hebben we de gelegenheid om ons in het hart van de christelijke traditie te plaatsen, met betrekking tot een aspect dat in de vorige eeuw in de westerse kerken werd geprobeerd te negeren. De orthodoxen zijn het dichtst bij deze praktijk gebleven, terwijl de recente westerse katholieke traditie eerder is geëvolueerd naar een rationele en institutionele benadering van het christendom. De orthodoxen zijn dichter bij de esthetiek gebleven, bij wat men voelt, bij schoonheid en bij de spirituele dimensie, in de zin van aandacht voor het werk van de Heilige Geest in de mensheid en in de wereld. We hebben gezien dat het woord hesychasm stilte betekent, maar het verwijst ook naar eenzaamheid, naar herinnering.
De kracht van de Naam
Waarom wordt er in de orthodoxe mystiek gezegd dat het gebed van het hart de kern is van de orthodoxie? Onder andere omdat het onophoudelijk aanroepen van de naam van Jezus verbonden is met de joodse traditie, waarvoor de naam van God heilig is, aangezien er een kracht, een bijzondere kracht in deze naam ligt. Volgens deze traditie is het verboden om de naam Jhwh uit te spreken. Als de Joden over de Naam spreken, zeggen ze: de Naam of het tetragrammaton, de vier letters. Ze spraken het nooit uit, behalve één keer per jaar, in de tijd dat de tempel in Jeruzalem nog bestond. Alleen de hogepriester had het recht om de naam Jhwh uit te spreken, in het heilige der heiligen. Telkens wanneer de Naam in de Bijbel wordt genoemd, wordt God genoemd.In de naam zelf is er een buitengewone aanwezigheid van God.
Het belang van de naam wordt gevonden in de Handelingen van de Apostelen, het eerste boek van de christelijke traditie na de evangeliën: "Wie de naam van de Heer aanroept, zal behouden worden" (Handelingen 2,21:XNUMX). De naam is de persoon, de naam van Jezus redt, geneest, drijft onreine geesten uit, zuivert het hart. Dit is wat een orthodoxe priester hierover zegt: «Draag de zoete naam van Jezus voortdurend in je hart; het hart wordt ontstoken door de onophoudelijke roep van deze geliefde naam, van een onuitsprekelijke liefde voor hem".
Dit gebed is gebaseerd op de aansporing om altijd te bidden en die we noemden in verband met de Russische pelgrim. Al zijn woorden komen uit het Nieuwe Testament. Het is de kreet van de zondaar die de Heer om hulp vraagt, in het Grieks: «Kyrie, eleison». Deze formule wordt ook gebruikt in de katholieke liturgie. En nog steeds wordt het tientallen keren gereciteerd in Grieks-orthodoxe kantoren. De herhaling van het "Kyrie, eleison" is daarom belangrijk in de oosterse liturgie.
Om deel te nemen aan het gebed van het hart, zijn we niet verplicht om de hele formule te reciteren: "Heer Jezus Christus, heb medelijden met mij (een zondaar)"; we kunnen een ander woord kiezen dat ons ontroert. We moeten echter het belang van de aanwezigheid van de naam van Jezus begrijpen, wanneer we diep willen doordringen in de betekenis van deze aanroeping. In de christelijke traditie betekent de naam van Jezus (die in het Hebreeuws Jehoshua wordt genoemd): "God redt". Het is een manier om Christus aanwezig te maken in ons leven. We komen terug om erover te praten. Voorlopig past een andere uitdrukking misschien beter bij ons. Het belangrijkste is om er een gewoonte van te maken om deze uitdrukking regelmatig te herhalen, als een teken van tederheid die jegens iemand wordt uitgedrukt. Wanneer we ons op een spiritueel pad begeven en accepteren dat het een pad van relatie met God is, ontdekken we bepaalde namen die we tot God richten, namen die we op een bepaalde manier liefhebben. Het zijn soms aanhankelijke namen, vol tederheid, die kan worden gezegd in overeenstemming met de relatie die men met hem heeft. Voor sommigen zal hij Heer, Vader zijn; voor anderen zal hij vader zijn, of geliefde... Een enkel woord kan voldoende zijn in dit gebed; het belangrijkste is om niet te vaak te veranderen, om het regelmatig te herhalen, en dat het voor degenen die het uitspreken een woord is dat hen in hun hart en in het hart van God wortelt.
Sommigen van ons zijn misschien terughoudend om de woorden 'barmhartigheid' en 'zondaar' te horen. Het woord medelijden is verontrustend omdat het vaak een pijnlijke of vernederende connotatie heeft gekregen. Maar als we het beschouwen in de primaire betekenis van barmhartigheid en mededogen, kan gebed ook betekenen: "Heer, kijk mij teder aan". Het woord zondaar roept de erkenning van onze armoede op. Er is hier geen schuld die zich concentreert op een lijst van zonden. Zonde is eerder een toestand waarin we waarnemen in welke mate we worstelen om lief te hebben en onszelf te laten beminnen zoals we zouden willen. Zondigen betekent «het doel missen»... Wie herkent niet dat ze het doel vaker missen dan ze zouden willen? Als we ons tot Jezus wenden, vragen we hem om medeleven te hebben met de moeilijkheden die we hebben om te leven op het niveau van het diepe hart, in liefde. Het is een roep om hulp om de innerlijke bron los te laten.
Hoe gebeurt dit ademen van de Naam, van de naam van Jezus? Zoals verteld door de Russische pelgrim, wordt de aanroeping een bepaald aantal keren herhaald met behulp van de rozenkrans met knopen. Het feit dat we het vijftig of honderd keer op de rozenkrans bidden, stelt ons in staat te weten waar we zijn, maar dit is zeker niet het belangrijkste. Toen de starec de Russische pelgrim liet zien hoe hij verder moest, zei hij tegen hem: "Je begint eerst met duizend keer en dan tweeduizend keer...". Met de rozenkrans wordt elke keer dat de naam van Jezus wordt gezegd, een knoop gelegd. Deze herhaling op de knopen stelt je in staat om je gedachten te fixeren, te onthouden wat je aan het doen bent en helpt zo om je bewust te blijven van het gebedsproces.
Adem de Heilige Geest in
Naast de rozenkrans geeft het werk van de ademhaling ons het beste referentiepunt. Deze woorden worden herhaald op het ritme van de inademing en vervolgens van de uitademing, zodat ze geleidelijk in ons hart doordringen, zoals we zullen zien in de praktische oefeningen. In dit geval zijn knooppunten niet nodig. In ieder geval proberen we zelfs hierin geen prestaties te leveren. Zodra we ons op een gebedspad begeven met als doel zichtbare resultaten te behalen, volgen we de geest van de wereld en keren we ons af van het spirituele leven. In de diepste spirituele tradities, of ze nu joods, hindoeïstisch, boeddhistisch of christelijk zijn, is er vrijheid wat betreft resultaten, omdat de vrucht al onderweg is. We moesten het al ervaren. Zouden we misschien durven te bevestigen: "Ik ben aangekomen"? Maar zonder twijfel plukken we nu al goede vruchten. Het doel is te komen tot een steeds grotere innerlijke vrijheid, een steeds diepere gemeenschap met God, wat onmerkbaar, geleidelijk wordt gegeven. Alleen al het feit onderweg te zijn, aandachtig te zijn voor wat we leven, is al een teken van een voortdurende aanwezigheid in het heden, in innerlijke vrijheid. De rest hoeven we niet te zoeken: die wordt teveel gegeven.
De oude monniken zeggen: bovenal moet men niet overdrijven, niet proberen de Naam te herhalen totdat men volledig verdoofd raakt; het doel is niet om in trance te raken. Er zijn andere religieuze tradities die methodes voorstellen om daar te komen, door het ritme van de woorden te begeleiden met een versnelling van de ademhaling. Men kan helpen door op de trommels te slaan, of met draaiende bewegingen van de romp zoals in bepaalde Soefi-broederschappen. Dit veroorzaakt hyperventilatie, dus hyperoxygenatie van de hersenen, wat een wijziging van de bewustzijnstoestand veroorzaakt. De persoon die aan deze trances deelneemt, wordt meegesleurd door de effecten van het versnellen van zijn ademhaling. Veel samen slingeren versnelt het proces. In de christelijke traditie wordt gezocht naar innerlijke vrede, zonder enige specifieke manifestatie. Kerken zijn altijd voorzichtig geweest met mystieke ervaringen. Normaal gesproken beweegt de persoon bij extase nauwelijks, maar er kunnen lichte externe bewegingen zijn. Er wordt geen agitatie of opwinding gezocht, de ademhaling dient alleen als ondersteuning en als spiritueel symbool voor het gebed.
Waarom de Naam verbinden met de adem? Zoals we hebben gezien, is God in de joods-christelijke traditie de adem van de mens. Wanneer de mens ademt, ontvangt hij het leven dat hem door een Ander is gegeven. Het beeld van de nederdaling van de duif – symbool van de Heilige Geest – op Jezus op het moment van zijn doop wordt in de cisterciënzertraditie beschouwd als de kus van de Vader aan zijn Zoon. Bij het ademen ontvangt men de adem van de Vader. Als op dat moment, in deze adem, de naam van de Zoon wordt uitgesproken, zijn de Vader, de Zoon en de Geest aanwezig. In het evangelie van Johannes lezen we: "Als iemand mij liefheeft, zal hij mijn woord houden, en mijn Vader zal hem liefhebben, en wij zullen naar hem toe komen en bij hem intrek nemen" (Joh 14,23). Ademen op het ritme van de naam van Jezus geeft een bijzondere betekenis aan de inademing. “Ademhaling dient als ondersteuning en symbool voor het gebed. “De naam van Jezus is een parfum dat zich verspreidt” (vgl. Hooglied, 1,4). De adem van Jezus is geestelijk, het geneest, drijft demonen uit, communiceert de Heilige Geest (Jh 20,22:7,34). De Heilige Geest is goddelijke Adem (Spiritus, ademen), inspiratie van liefde binnen het Trinitarische mysterie. De ademhaling van Jezus moest, net als het kloppen van zijn hart, onophoudelijk verbonden zijn met dit mysterie van de liefde, evenals met de zuchten van het schepsel (Mk 8,12 en 8,26) en met de "aspiraties" die elke het menselijk hart draagt in zich. Het is de Geest zelf die voor ons bidt met onuitsprekelijke zuchten” (Rom XNUMX)» (Serr J.).
Men zou ook kunnen vertrouwen op de hartslag om de recitatie te versnellen. Dit is de oudste traditie voor het gebed van het hart, maar we realiseren ons dat we in onze tijd, met het huidige ritme van het leven, niet meer het hartritme hebben dat de boer of de monnik in zijn cel had. Ook moet ervoor worden gezorgd dat u zich niet te veel op dit orgaan concentreert. We staan heel vaak onder druk, daarom is het niet aan te raden om op het ritme van de hartslag te bidden. Bepaalde technieken die verband houden met het ritme van het hart kunnen gevaarlijk zijn. Het is beter vast te houden aan de diepe traditie van de ademhaling, een biologisch ritme dat net zo fundamenteel is als dat van het hart en dat ook de mystieke betekenis heeft van een gemeenschap met een leven dat wordt gegeven en ontvangen in de ademhaling. In de Handelingen van de Apostelen zegt de heilige Paulus: "In Hem leven, bewegen en zijn wij" (Handelingen 17,28, XNUMX) Volgens deze traditie worden we dus op elk moment geschapen, worden we vernieuwd; dit leven komt van hem en een manier om het te verwelkomen is door bewust te ademen.
Gregorius de Sinaita zei: "In plaats van de Heilige Geest in te ademen, zijn we vervuld met de adem van boze geesten" (slechte gewoonten, "passies", alles wat ons dagelijks leven ingewikkeld maakt). Door de geest te concentreren op de ademhaling (zoals we tot nu toe hebben gedaan), kalmeert het en voelen we een fysieke, psychologische en morele ontspanning. "De Geest ademen", in de uitdrukking van de Naam, kunnen we rust van het hart vinden, en dit komt overeen met de procedure van hesychasme. Hesychius van Batos schrijft: «Wanneer het aanroepen van de naam van Jezus gepaard gaat met een verlangen vol zoetheid en vreugde, vervult dat het hart met vreugde en sereniteit. We zullen dan worden vervuld met de zoetheid van het horen en voelen van deze gelukzalige uitbundigheid als een betovering, omdat we in de hesychia van het hart zullen wandelen met het zoete plezier en de verrukkingen waarmee het de ziel vervult.
We bevrijden ons van de opwinding van de buitenwereld, de verstrooiing, de diversiteit, de hectische drukte komt tot rust, omdat we allemaal vaak op een zeer vermoeiende manier worden benaderd. Wanneer we, dankzij deze oefening, tot een grotere aanwezigheid bij onszelf komen, in de diepte, beginnen we ons goed te voelen over onszelf, in stilte. Na een bepaalde tijd ontdekken we dat we bij een Ander zijn, want liefhebben is bewoond worden en onszelf laten beminnen is onszelf laten wonen. Laten we herontdekken wat ik zei over transfiguratie: hart, geest en lichaam herontdekken hun oorspronkelijke eenheid. We zijn gevangen in de beweging van metamorfose, van de transfiguratie van ons wezen. Dit is een thema dat de orthodoxie dierbaar is. Ons hart, geest en lichaam komen tot rust en vinden hun eenheid in God.
PRAKTISCHE TIPS – Vind de juiste afstand
Onze eerste zorg, wanneer we stoppen om het "Jezusgebed" te leren, zal zijn om de stilte van de geest te zoeken, alle gedachten te vermijden en onszelf te fixeren in de diepten van het hart. Dit is de reden waarom ademwerk een grote hulp is.
Zoals we weten, met de woorden: "Ik laat mezelf gaan, ik geef mezelf, ik geef mezelf over, ik ontvang mezelf", is ons doel niet om leegte te bereiken, zoals bijvoorbeeld in de Zen-traditie. Het gaat erom een binnenruimte vrij te maken waarin we de ervaring kunnen hebben bezocht en bewoond te worden. Deze procedure heeft niets magisch, het is een opening van het hart voor een spirituele aanwezigheid in jezelf. Het is geen mechanische oefening of een psychosomatische techniek; we kunnen deze woorden ook vervangen door het gebed van het hart. In het ritme van de ademhaling kan men bij het inademen zeggen: "Heer Jezus Christus", en bij het uitademen: "Heb medelijden met mij". Op dat moment verwelkom ik de adem, de tederheid, de barmhartigheid die mij is gegeven als een zalving van de Geest.
Laten we een stille plek kiezen, laten we kalmeren, laten we de Geest aanroepen om ons te leren bidden. We kunnen ons de Heer dichtbij of in ons voorstellen, met de zelfverzekerde zekerheid dat Hij geen ander verlangen heeft dan ons te vervullen met zijn vrede. In het begin kunnen we ons beperken tot een lettergreep, een naam: Abbà (Vader), Jezus, Effathà (openen, tot onszelf gericht), Marana-tha (kom, Heer), Hier ben ik, Heer, enz. We moeten de formule niet te vaak veranderen, hij moet kort zijn. John Climacus adviseert: "dat uw gebed elke vermenigvuldiging negeert: een enkel woord was genoeg voor de tollenaar en de verloren zoon om Gods vergeving te verkrijgen. Langdradig gebed vult vaak met beelden en leidt af, terwijl vaak een enkel woord (monologie) de herinnering bevordert" .
Laten we het rustig aan doen op het ritme van onze ademhaling. We herhalen het staand, zittend of liggend, waarbij we onze adem zoveel mogelijk inhouden om niet te snel te ademen. Als we onze adem enige tijd inhouden, vertraagt onze ademhaling. Het wordt meer gespreid, maar we krijgen zuurstof door door het middenrif te ademen. De adem bereikt dan een zodanige amplitude dat men minder vaak hoeft te ademen. Bovendien, zoals Theophanes de kluizenaar schrijft: «Maak je geen zorgen over het aantal gebeden dat je moet opzeggen. Zorg er alleen voor dat het gebed uit je hart ontspringt, stromend als een bron van levend water. Zet het idee van kwantiteit helemaal uit je hoofd." Nogmaals, iedereen moet de formule vinden die bij hem past: de te gebruiken woorden, het ritme van de ademhaling, de duur van de recitatie. In eerste instantie zal de recitatie mondeling worden gedaan; beetje bij beetje zullen we het niet langer met de lippen hoeven uit te spreken of een rozenkrans te gebruiken (elke rozenkrans kan goed zijn, als je niet die van wollen knopen hebt). Een automatisme regelt de beweging van de ademhaling; het gebed zal vereenvoudigen en zal ons onderbewustzijn bereiken om het te kalmeren. Stilte zal ons van binnenuit doordringen.
In dit ademen van de Naam wordt ons verlangen uitgedrukt en verdiept; beetje bij beetje komen we in de rust van de hesychia. Door de geest in het hart te plaatsen - en we kunnen fysiek een punt lokaliseren, als dat ons helpt, in onze borst, of in onze hara (vgl. Zen-traditie) - roepen we onophoudelijk de Heer Jezus aan; proberen ervoor te zorgen dat we alles wegduwen dat ons kan afleiden. Dit leren kost tijd en men moet niet zoeken naar een snel resultaat. Daarom moet men zich inspannen om in grote eenvoud en grote armoede te blijven, accepterend wat gegeven wordt. Wanneer de afleiding terugkeert, laten we ons dan weer concentreren op de ademhaling en spraak.
Als je deze gewoonte hebt aangenomen, als je loopt, als je gaat zitten, kun je je ademhaling hervatten. Als beetje bij beetje deze naam van God, welke naam je er ook aan geeft, wordt geassocieerd met zijn ritme, zul je voelen dat de vrede en eenheid van je persoon zal groeien. Als iemand je uitdaagt, als je een gevoel van boosheid of agressie ervaart, als je het gevoel hebt dat je de controle over jezelf dreigt te verliezen of als je in de verleiding komt om handelingen te plegen die tegen je overtuigingen ingaan, hervat dan het ademen van de Naam. Wanneer je een innerlijke impuls voelt die liefde en vrede tegenwerkt, maakt deze poging om jezelf in je diepten te vinden door te ademen, door aanwezig te zijn bij jezelf, door het herhalen van de Naam, je waakzaam en aandachtig naar het hart. Hierdoor kun je kalmeren, je reactie uitstellen en jezelf de tijd geven om de juiste afstand te nemen ten opzichte van een gebeurtenis, jezelf of iemand anders. Het kan een heel concrete methode zijn om negatieve gevoelens te sussen, die soms een vergif zijn voor je innerlijke sereniteit en een diepe relatie met anderen in de weg staan.
HET GEBED VAN JEZUS
Het gebed van Jezus wordt gebed van het hart genoemd omdat, in de bijbelse traditie, het centrum van de mens en zijn spiritualiteit zich op het niveau van het hart bevindt. Het hart is niet alleen affectiviteit. Dit woord verwijst naar onze diepe identiteit. Het hart is ook de plaats van wijsheid. In de meeste spirituele tradities vertegenwoordigt het een belangrijke plaats en symbool; soms is het gerelateerd aan het thema van de grot of de lotusbloem, of de binnencel van de tempel. In dit opzicht staat de orthodoxe traditie vooral dicht bij de bijbelse en semitische bronnen. «Het hart is de heer en koning van het hele lichaam», zegt Macario, en «wanneer genade bezit neemt van de weiden van het hart, heerst het over alle ledematen en over alle gedachten; want daar is de intelligentie, daar zijn de gedachten van de ziel, van daaruit wacht het op het goede». In deze traditie staat het hart in het «centrum van de mens, de wortel van de vermogens van intellect en wil, het punt van waaruit al het spirituele leven ontstaat en waarnaar het samenvloeit. Het is de bron, duister en diep, waaruit het hele psychische en spirituele leven van de mens voortkomt en waardoor hij dicht bij en communiceert met de Bron van het leven". Zeggen dat men in het gebed van het hoofd naar het hart moet gaan, betekent niet dat het hoofd en het hart tegenover elkaar staan. In het hart is er evenzeer het verlangen, de beslissing, de keuze om te handelen. Als we in de huidige taal zeggen dat een persoon een man of vrouw met een groot hart is, verwijzen we naar de affectieve dimensie; maar als het gaat om "een leeuwenhart hebben" verwijst het naar moed en vastberadenheid.
Het gebed van Jezus, met zijn ademhalings- en geestelijk aspect, heeft tot doel "het hoofd in het hart te doen neerdalen": zo komen we aan bij de intelligentie van het hart. «Het is goed om af te dalen van de hersenen naar het hart - zegt Theophanes de kluizenaar -. Voorlopig zijn er alleen cerebrale reflecties op God in jou, maar God zelf blijft aan de buitenkant». Er is gezegd dat het gevolg van het breken met God een soort desintegratie van de persoon is, een verlies van innerlijke harmonie. Om de persoon weer in balans te brengen met al zijn dimensies, heeft het gebedsproces van het hart tot doel het hoofd en het hart met elkaar te verbinden, omdat "gedachten dwarrelen als sneeuwvlokken of zwermen muggen in de zomer". We kunnen dan een veel dieper begrip krijgen van de menselijke en spirituele realiteit.
Christelijke verlichting
Aangezien het uitspreken van de naam van Jezus zijn adem in ons vrijmaakt, is het belangrijkste effect van gebed van het hart verlichting, wat geen fysiek gevoelde manifestatie is, hoewel het effecten op het lichaam kan hebben. Het hart zal de spirituele warmte, vrede en licht kennen, zo goed uitgedrukt in de orthodoxe liturgie. De Kerken van het Oosten zijn versierd met iconen, elk met een klein licht erin weerspiegeld, een teken van een mysterieuze aanwezigheid. Terwijl de westerse mystieke theologie onder meer heeft aangedrongen op de ervaring van de donkere nacht (met Karmeltradities, zoals die van Johannes van het Kruis), wordt in het Oosten de nadruk gelegd op de verlichting, het licht van transfiguratie. Orthodoxe heiligen ondergaan meer transfiguratie dan wanneer ze de stigmata zouden ontvangen (in de katholieke traditie ontvingen sommige heiligen, zoals Franciscus van Assisi, sporen van de wonden van de kruisiging in hun vlees, waardoor ze deelden aan het lijden van de gekruisigde Christus). We spreken van het taborlicht, omdat Jezus op de berg Tabor een gedaanteverandering onderging. Spirituele groei is een pad van voortschrijdende transfiguratie. Het is het licht van God dat zichzelf uiteindelijk weerkaatst op het gezicht van de mens. Daarom zijn wij zelf geroepen om iconen te worden van Gods tederheid, naar het voorbeeld van Jezus.Naarmate we onze verborgen bron herontdekken, schijnt beetje bij beetje het innerlijke licht door onze blik. Er is een gratie van ontroerende deelname die indruk maakt op een grote zachtheid in de ogen en gezichten van de religieuzen van het Oosten.
Het is de Heilige Geest die de eenheid van de persoon tot stand brengt. Het uiteindelijke doel van het spirituele leven is de vergoddelijking van de mens volgens de orthodoxe traditie, d.w.z. een innerlijke transformatie die de door de breuk met God verwonde gelijkenis herstelt.De mens komt steeds dichter bij God, niet door eigen kracht, maar voor de aanwezigheid van de Geest die het gebed van het hart bevordert. Er is een groot verschil tussen meditatietechnieken, waarbij men door persoonlijke inspanning een bepaalde bewustzijnsstaat probeert te bereiken, en een christelijke gebedsmethode. In het eerste geval wordt het werk aan jezelf - wat zeker nodig is voor elk spiritueel pad - alleen door jezelf uitgevoerd, eventueel met externe menselijke hulp, bijvoorbeeld die van een leraar. In het tweede geval, zelfs als we door sommige technieken worden geïnspireerd, wordt de benadering geleefd in een geest van openheid en welkom in een transformerende Aanwezigheid. Geleidelijk aan, dankzij de beoefening van het gebed van het hart, herontdekt de mens een diepe eenheid. Hoe meer deze eenheid wortel schiet, hoe beter hij in gemeenschap met God kan treden: het is al een verkondiging van de verrijzenis! Men mag zich echter geen illusies maken. Er is niets automatisch of onmiddellijk aan deze procedure. Het is niet genoeg om geduldig te zijn, het is net zo belangrijk om te accepteren dat we gezuiverd zijn, dat wil zeggen om de onduidelijkheden en afwijkingen in ons te herkennen die de aanvaarding van de genade verhinderen. Gebed vanuit het hart stimuleert een houding van nederigheid en berouw die de authenticiteit ervan bepaalt; het gaat gepaard met een wil tot onderscheid en innerlijke waakzaamheid. Geconfronteerd met de schoonheid en liefde van God, wordt de mens zich bewust van zijn zonde en wordt hij uitgenodigd om de weg van bekering te bewandelen.
Wat zegt deze traditie over goddelijke energie? Het lichaam kan nu ook de effecten van de verlichting van de opstanding voelen. Onder de orthodoxen is er een altijd aanwezig debat over energieën. Zijn ze gemaakt of niet gemaakt? Zijn ze het effect van een directe actie van God op de mens? Van welke aard is vergoddelijking? Hoe zou God, transcendent en ontoegankelijk in zijn essentie, in staat kunnen zijn om zijn genaden aan de mens mee te delen, tot op het punt dat hij hem met zijn actie "vergoddelijkt"? De belangstelling van onze tijdgenoten voor het energievraagstuk dwingt ons hier kort bij stil te staan. Gregory Palamàs spreekt van een "deelname" aan iets tussen de christen en God. Dit iets is de goddelijke "energieën", vergelijkbaar met de zonnestralen die licht en warmte brengen, zonder in wezen de zon te zijn, en die we toch noemen : zon. Het zijn deze goddelijke energieën die op het hart inwerken om ons naar beeld en gelijkenis te herscheppen. Hiermee geeft God zichzelf aan de mens zonder op te houden transcendent voor hem te zijn. Door dit beeld zien we hoe we, door te werken aan de adem en aan de herhaling van de Naam, de goddelijke energie kunnen verwelkomen en een transfiguratie van het diepe wezen geleidelijk in ons kunnen laten plaatsvinden.
De Naam die geneest
Met betrekking tot het uitspreken van de Naam is het belangrijk om geen houding aan te nemen die binnen het domein van magie zou vallen. Wij hebben een perspectief van geloof in een God die de herder is van zijn volk en die geen van zijn schapen wil verliezen. God bij zijn naam noemen betekent je openstellen voor zijn aanwezigheid en voor de kracht van zijn liefde. Geloven in de kracht van het oproepen van de Naam betekent geloven dat God aanwezig is in onze diepten en alleen wacht op een teken van ons om ons te vullen met de genade die we nodig hebben. We mogen niet vergeten dat genade altijd wordt aangeboden. Het probleem komt van ons die er niet om vragen, we verwelkomen het niet, of we zijn niet in staat het te herkennen wanneer het in ons leven of dat van anderen actief is. Het reciteren van de Naam is dus een daad van geloof in een liefde die zichzelf nooit ophoudt te geven, een vuur dat nooit zegt: "Genoeg!".
Misschien begrijpen we nu beter hoe, naast het werk dat we begonnen zijn aan het lichaam en de adem, het voor degenen die dat willen mogelijk is om de dimensie van herhaling van de Naam te introduceren. Zo voegt de Geest zich beetje bij beetje bij onze ademhaling. Concreet, na min of meer lang leren, wanneer we een moment van rust hebben, wanneer we over straat lopen of wanneer we in de metro zijn, als we spontaan diep ademhalen, kan de naam van Jezus ons bezoeken en ons eraan herinneren wie we zijn, geliefde kinderen van de vader.
Momenteel wordt aangenomen dat het gebed van het hart het onderbewustzijn kan oproepen en er een vorm van bevrijding in kan brengen. In feite liggen daar sombere, moeilijke en verontrustende realiteiten in de vergetelheid. Wanneer deze gezegende naam het onderbewustzijn doordringt, verdrijft het andere namen, die misschien vernietigers voor ons zijn. Dit is geenszins automatisch en zal niet noodzakelijkerwijs een psychoanalytische of psychotherapeutische procedure vervangen; maar in het christelijk geloof maakt deze kijk op het werk van de Geest deel uit van de incarnatie: in het christendom zijn de geest en het lichaam onafscheidelijk. Dankzij onze gemeenschap met God, wat een relatie is, kan het uitspreken van zijn naam ons bevrijden van de duisternis. We lezen in de Psalmen dat als een arme man roept, God altijd antwoordt (Ps 31,23:72,12; 5,2:XNUMX). En de geliefde van het Hooglied zegt: "Ik sliep, maar mijn hart was wakker" (Hooglied XNUMX:XNUMX). Hier kunnen we denken aan het beeld van de moeder die slaapt, maar weet dat haar baby niet zo goed is: ze wordt wakker bij het minste gekreun. Het is een soortgelijke aanwezigheid die kan worden ervaren op de belangrijke momenten van het liefdesleven, het ouderlijk leven, het kinderlijke leven. Als liefhebben gelijk is aan bewoond worden, kan hetzelfde gezegd worden van de relatie die God met ons heeft. Het ontdekken ervan en ervan leven is een genade die gevraagd kan worden.
Als we een belangrijke vergadering voorbereiden, denken we erover na, bereiden we ons erop voor, maar we kunnen niet garanderen dat het een succesvolle vergadering wordt. Dat hangt niet helemaal van ons af, maar het hangt ook van de ander af. Wat in de ontmoeting met God van ons afhangt, is dat we ons hart voorbereiden. Zelfs als we de dag of het uur niet weten, verzekert ons geloof ons dat de Ander zal komen. Daartoe is het noodzakelijk dat we ons al in een benadering van het geloof plaatsen, ook al is het een geloof in de eerste stappen. Heb de moed om te hopen dat er echt iemand is die naar ons toe komt, zelfs als we niets horen! Het is een continu aanwezig zijn, net zoals we op elk moment ademen en ons hart klopt zonder te stoppen. Ons hart en onze adem zijn van vitaal belang voor ons, dus deze aanwezigheid van onszelf wordt essentieel vanuit spiritueel oogpunt. Geleidelijk aan wordt alles leven, leven in God. Zeker, we ervaren het niet permanent, maar op bepaalde momenten kunnen we het aanvoelen. Die momenten bemoedigen ons, wanneer we de indruk hebben tijd te verspillen aan gebed, wat ongetwijfeld vaak gebeurt. overkomt ons...
Verwacht het onverwachte
We kunnen putten uit onze eigen relatie-ervaring, uit de herinnering aan onze verbazing over wat we hebben ontdekt aan schoonheid in onszelf en in anderen. Onze ervaring leert ons hoe belangrijk het is om de schoonheid op ons pad te kunnen herkennen. Voor sommigen zal het de natuur zijn, voor anderen vriendschap; kortom alles wat ons doet groeien en ons uit de banaliteit haalt, uit de dagelijkse sleur. Verwacht het onverwachte en blijf je verwonderen! "Ik wacht op het onverwachte", vertelde een jonge man op zoek naar een roeping me op een dag, die ik ontmoette in een klooster: dus sprak ik met hem over de God van verrassingen. Het is een reis die tijd kost. Laten we niet vergeten dat we zeiden dat het antwoord al in de reis zelf aanwezig is. We zijn geneigd onszelf de vraag te stellen: wanneer kom ik aan en wanneer heb ik het antwoord? Het belangrijkste is dat we op pad gaan, drinkend uit de putten die we tegenkomen, wetende dat het lang zal duren om daar te komen. De horizon verdwijnt als je de berg nadert, maar er is de vreugde van de reis die gepaard gaat met de droogte van de inspanning, er is de nabijheid van je klimmetgezellen. We worden niet alleen gelaten, we staan al voor de openbaring die ons aan de top wacht. Wanneer we ons hiervan bewust zijn, worden we pelgrims van het absolute, pelgrims van God, zonder het resultaat te zoeken.
Het is erg moeilijk voor ons westerlingen om niet te streven naar onmiddellijke effectiviteit. In het beroemde hindoeïstische boek Bhagavadgita zegt Krishna dat we moeten werken zonder de vruchten van onze arbeid te verlangen. Boeddhisten voegen eraan toe dat men zich moet bevrijden van verlangen dat illusie is, om verlichting te bereiken. Veel later, in het Westen, in de zestiende eeuw, drong St. Ignatius van Loyola aan op "onverschilligheid", wat voor hem bestond uit het handhaven van een rechtvaardige innerlijke vrijheid met betrekking tot een belangrijke beslissing, totdat onderscheidingsvermogen de juiste keuze bevestigt. Zoals we echter hebben gezien, blijft verlangen in het christendom een belangrijke realiteit voor de spirituele reis. Het verenigt zich in de impuls die ons uit onszelf doet gaan in de richting van een volheid, en dit alles in grote armoede. In feite veroorzaakt verlangen een leegte in onze ziel, omdat we alleen kunnen verlangen naar wat we nog niet hebben, en het geeft hoop zijn impuls.
Dit helpt ons om "goed" te denken, omdat ons denken ook een gedachte van het hart is, en niet alleen een puur intellectuele oefening. De rechtschapenheid van door het hart verlichte gedachten en de toestanden van ons hart vertellen ons iets over de rechtschapenheid van onze relaties. We zullen dit binnenkort in de ignatiaanse traditie zien als we spreken over de "beweging van geesten". Deze uitdrukking van de heilige Ignatius van Loyola is een andere manier om te spreken over de toestanden van het hart, die ons vertellen hoe we onze relatie met God en met anderen beleven. Wij westerlingen leven vooral op het niveau van het intellect, van de rationaliteit, en soms reduceren we het hart tot emotie. We komen dan in de verleiding om het te neutraliseren of te negeren. Voor sommigen van ons bestaat wat niet gemeten kan worden niet, maar toch is dit in tegenspraak met de dagelijkse ervaring, omdat de kwaliteit van de relatie niet gemeten kan worden.
Temidden van de splitsing van de mens, van de verstrooiing veroorzaakt door afleiding, helpt het reciteren van de Naam op het ritme van de ademhaling ons om de eenheid van hoofd, lichaam en hart te herontdekken. Dit voortdurende gebed kan echt van vitaal belang voor ons worden, in die zin dat het ons vitale ritme volgt. Vitaal ook in die zin dat we op momenten dat ons leven in twijfel wordt getrokken, bedreigd, de meest intense ervaringen beleven. Dan kunnen we de Heer bij zijn naam noemen, hem aanwezig maken en beetje bij beetje de beweging van de verlichting van het hart binnengaan. Hiervoor zijn we niet verplicht grote mystici te zijn. Op bepaalde momenten in ons leven kunnen we ontdekken dat er van ons wordt gehouden op een absoluut onbeschrijfelijke manier die ons met vreugde vervult. Dit is een bevestiging van wat het mooiste in ons is en van het bestaan van het geliefde Wezen; het kan maar een paar seconden duren en toch een mijlpaal op ons pad worden. Als er geen precieze reden is voor deze intense vreugde, noemt St. Ignatius het een "troost zonder reden". Bijvoorbeeld wanneer het geen vreugde is die voortkomt uit goed nieuws, een promotie, enige vorm van voldoening. Het doordringt ons plotseling en dit is het teken dat het van God komt.
Bid zorgvuldig en geduldig
Het gebed van het hart is in twijfel getrokken en verdacht vanwege de risico's van terugtrekking en illusie over de resultaten. De ijverige herhaling van een formule kan echte duizeligheid veroorzaken.
Overdreven concentratie op de ademhaling of het ritme van het hart kan ervoor zorgen dat sommige kwetsbare mensen zich onwel voelen. Er bestaat ook het risico gebed te verwarren met het verlangen naar prestaties. Het is geen kwestie van forceren om tot een automatisme of overeenstemming met een bepaalde biologische beweging te komen. Daarom werd dit gebed oorspronkelijk alleen mondeling onderwezen en werd de persoon gevolgd door een geestelijke vader.
Tegenwoordig is dit gebed in het publieke domein; er zijn veel boeken die erover praten en mensen die het beoefenen, zonder een bepaalde begeleiding. Reden te meer om niets te forceren. Niets zou meer in strijd zijn met de procedure dan een gevoel van verlichting willen opwekken en de spirituele ervaring waarover de Philokalia spreekt verwarren met een wijziging van de bewustzijnsstaat. Het zou geen kwestie moeten zijn van verdienste of van psychotechniek die omwille van zichzelf wordt nagestreefd.
Deze manier van bidden is niet voor iedereen geschikt. Het vereist in het begin herhaling en een bijna routinematige oefening, wat sommige mensen ontmoedigt. Bovendien ontstaat er een fenomeen van vermoeidheid, omdat de voortgang traag is en je soms voor een echte muur staat die je inspanning verlamt. Je hoeft jezelf niet verslagen te verklaren, maar zelfs in dit geval gaat het om geduld hebben met jezelf. We moeten de formule niet te vaak veranderen. Ik herinner je eraan dat spirituele vooruitgang niet alleen bereikt kan worden door het beoefenen van een methode, wat die ook mag zijn, maar een houding van onderscheidingsvermogen en waakzaamheid in het dagelijks leven vereist.
Bron: novena.it