De lastige waarheid in de kruisweg

Het is tijd om antisemitisme in de kerkkunst te confronteren.

Ik ben altijd gefascineerd geweest door het drama van de kruiswegstaties en vernederd door hun herinnering aan mijn gemeenschappelijke verantwoordelijkheid bij de kruisiging van Jezus. Dit besef is echter beter geschikt om te komen biddend op de stations dan om kunstwerken te zien: terwijl de artistieke interpretaties van de Stations of the cross kunnen indrukwekkend zijn in ambitie en detail, het is in die details dat we soms de duivel vinden.

Na vele jaren in de buurt te hebben gezeten en voor de stations te hebben gebeden, heb ik pas onlangs haakneuzen opgemerkt. Sindsdien heb ik andere joodse stereotypen in de stations van talloze kerken herkend, waaronder dikke lippen en zelfs hoorns. Integendeel, in een verkleuring van zijn Joodsheid heeft Jezus soms lichter gekleurd haar dan de Joden om hem heen.

Naast deze fysieke kenmerken is het gebruikelijk om een ​​rigide religieus wetticisme te zien in de portretten van oude joden. Veel stations bevatten religieuze figuren met strak over elkaar geslagen armen, die verontwaardigd naar het toneel kijken en gesticuleren Jezus te beschuldigen of hem naar Calvarie te duwen.

Hoewel het ongerijmd lijkt, bevatten veel, veel stations een joodse religieuze figuur die een boekrol vasthoudt. Hoewel men het ongeloof over de historiciteit van de artistieke keuzes die zijn gemaakt op de kleine scènes die in elk station zijn afgebeeld altijd moet opschorten, lijkt het enigszins onwaarschijnlijk dat iemand een religieuze rol naar een kruisiging zou brengen. (Welk ander type boekrol zou het kunnen zijn?) In de elfde stand van mijn kerk bijvoorbeeld, knikt de drager naar de uitgerolde boekrol en bespreekt deze met een collega, vermoedelijk om te rechtvaardigen dat Jezus voor hen aan het kruis werd genageld. In een andere set houdt de man de boekrol tegen zijn borst en wijst naar een gevallen Jezus.

Dit gaat veel verder dan theoretisch door echte individuen af ​​te beelden, zoals Kajafas. Dus waarom is de boekrol daar? Sommigen zouden het zien als een onderdeel van Jezus 'religieuze afwijzing, die geen integraal onderdeel is van de heilsgeschiedenis en irrelevant lijkt. Meer dan louter een afwijzing door het bestaande religieuze establishment, moet de boekrol de Wet betekenen (die veel duurzamer is dan de huidige hogepriester) en, bij uitbreiding, degenen die ernaar leven. Metaforisch gezien wijst zijn aanwezigheid verder dan Jezus 'hedendaagse Joodse leiders om alle Joden de schuld te geven.

Verschillende geleerden, waaronder Sara Lipton, Ruth Mellinkoff en Heinz Schreckenberg, hebben ontdekt dat dergelijke stereotypen veel voorkomen in middeleeuwse christelijke kunst, maar ook in theologische studies en commentaren, en bedoeld zijn om Joden te scheiden, belasteren en veroordelen. Hoewel de stations in Amerikaanse kerken veel nieuwer zijn, is het niet moeilijk voor te stellen dat deze stereotiepe stijlen het overleefden, want zo leerden kunstenaars - zelfs als ze geen kwaadaardige bedoelingen hadden - om Joden te vertegenwoordigen. Hetzelfde kan gezegd worden van sommige theologen en priesters.

Toen ik de experts naar mijn observaties vroeg, waren sommigen niet verrast, terwijl anderen zich verzetten en mijn visie op politieke correctheid verwierpen. Eentje vroeg me of er in mijn familie joden waren, die blijkbaar mijn percepties verklaarden - en ongeldig maakten. Sommigen hebben me verteld dat de aanwezigheid van Joodse religieuze figuren de religieuze verzaking van Jezus aantoont en geen algemene veroordeling van de Joden is. Sommigen hebben beweerd dat de medelevende uitingen van Veronica, de vrouwen van Jeruzalem en Jozef van Arimathea hebben aangetoond dat de stations niet antisemitisch zijn.

Daar is misschien iets aan, maar onthoud een recensie van The Passion of the Christ waarin stond: "De enige goede joden waren christenen." Er is mij ook gesuggereerd dat ik de stations ook als anti-Romeins beschouw vanwege hun vijandige afbeeldingen. Misschien, maar het punt zou sterker zijn als de Romeinen millennia lang het slachtoffer waren geweest van gewelddadige vooroordelen.

Maar zoals de kerk eeuwenlang heeft volgehouden, ligt de verantwoordelijkheid voor de dood van Jezus te allen tijde bij alle zondaars, niet uitsluitend of zelfs onevenredig bij de joden. Steunend op de Romeinse catechismus van de zestiende eeuw, merkt de catechismus van de katholieke kerk op: "De kerk aarzelt niet om christenen de schuld te geven van de ernstigste verantwoordelijkheid voor de kwellingen die Jezus heeft ondergaan, een verantwoordelijkheid waarmee ze te vaak alleen de joden hebben gewogen".

Hoewel de meeste christenen deze leer van universele verantwoordelijkheid belijden (in The Passion of the Christ zijn de handen die de nagels slaan in Jezus eigendom van regisseur Mel Gibson om zijn gedeelde verantwoordelijkheid te erkennen), zijn velen erin geslaagd om extra toe te schrijven - of, zoals de Catechismus erkent, exclusief: geef de Joden de schuld, wat leidt tot pogroms, genocide en nu huiveringwekkende marsen en refreinen in het Amerika van de 21e eeuw. Sommige geleerden beweren dat christelijke kunst een rol speelt bij het aanwakkeren van deze haat.

Ik denk niet dat dit antisemitische stations tot een devotie maakt: ik denk dat de meeste toegewijden nadenken over hun verantwoordelijkheden en niet over joden. Maar ik denk dat het belangrijk is op te merken dat sommige kruiswegstations, vaak vóór Vaticanum II, zich overgeven aan antisemitische stereotypen. Wat moeten we doen om de stations in onze kerken vandaag te beledigen, afgezien van enig oordeel over die eerdere kunstenaars?

Hoe dubbelzinnig het ook mag lijken, ik pleit niet voor massale verhuizingen of vervanging van stations (hoewel het interessant is dat de Washington National Cathedral onlangs de glas-in-loodramen met de afbeeldingen van Zuidelijke generaals heeft verwijderd). Niet alle sets stations zijn "schuldig". Velen hebben een culturele betekenis en sommige zijn mooi. Maar het lijkt belangrijk om te profiteren van een leermoment. Als de stations bedoeld zijn om ons te helpen nadenken over Jezus 'offer, moeten we ons dan niet bewust zijn van de elementen erin die - opzettelijk, bewust of niet - onze verantwoordelijkheid afleiden?

Een kerk waar ik stereotiepe stations vond, was een nieuwer gebouw met ongetwijfeld stations die van een ouder waren verhuisd. De modernere glas-in-loodramen in de nieuwe structuur bevatten afbeeldingen die het oudtestamentische joodse erfgoed van het christendom vierden. De glas-in-lood-tabletten van de Tien Geboden stonden vlakbij het station met de Hebreeuwse rolhouder, een nevenschikking die interessante discussies stimuleert.

Deze discussie lijkt op zijn minst noemenswaardig en de kerk kan zelf theologische begeleiding geven. Nostra Aetate (Verklaring over de relatie van de Kerk met niet-christelijke religies) stelt dat “wat er gebeurde in de Passie van [Jezus] niet van alle Joden kan worden beschuldigd, zonder onderscheid, dus levend, noch tegen de Joden van vandaag. . . . Joden mogen niet voorgesteld worden als verworpen of vervloekt door God, alsof dit gevolgd wordt door de Heilige Schrift ”.

Andere documenten van de Vaticaanse en Amerikaanse bisschoppen bieden meer specifieke principes. De "Criteria voor de evaluatie van de dramatiseringen van de Passie" van de bisschoppen stellen dat "Jezus niet afgebeeld mag worden in tegenstelling tot de Wet (Torah)". Hoewel het verwijst naar werken van de Passie, omvat de vermaning zeker ook beeldende kunst: “Het gebruik van religieuze symbolen vereist een zorgvuldige afweging. Vertoningen van de menora, tabletten van de wet en andere Hebreeuwse symbolen zouden tijdens het spel moeten verschijnen en niet minder met Jezus en zijn vrienden verbonden moeten zijn dan met de Tempel of met degenen die zich tegen Jezus verzetten. ”Men zou kunnen aannemen dat dit ook geldt voor rollen die door Joodse religieuze figuren in stations worden vastgehouden.

Net zoals sommigen denken dat ze op sommige stations te veel zien, weet ik zeker dat anderen meer zien. Niet alle stationseries die ik zag bevatten aanstootgevende elementen. De stations verdienen verdere analyse, zowel door wetenschappers als door gemeenten, een beoordeling die ook joodse perspectieven moet omvatten.

Mijn argument kan worden samengevat in wat het Vaticaan opmerkt over "de juiste manier om joden en het judaïsme in de prediking en catechese van de rooms-katholieke kerk te presenteren", meer dan 30 jaar geleden verklaarde: "De urgentie en de Het belang van nauwkeurige, objectieve en rigoureus nauwkeurige leerstellingen over het jodendom voor onze gelovigen volgt ook het gevaar van antisemitisme, dat altijd klaar staat om in verschillende vormen weer op te duiken. Het gaat er niet alleen om de overblijfselen van antisemitisme die hier en daar nog te vinden zijn onder de gelovigen uit te roeien, maar eerder om bij hen, door middel van educatief werk, een exacte kennis op te wekken van de volstrekt unieke 'band' (Nostra Aetate, 4 ) die zich bij ons voegt als Kerk voor Joden en voor Jodendom “.

In plaats van de kruisweg of de kerk te veroordelen, zou dergelijk educatief werk een langdurige kanker moeten identificeren en genezen. Of het nu vanaf het altaar is of in kleine groepen, een dergelijke analyse kan ongemakkelijk zijn - reacties op de verwijdering van de Zuidelijke beelden worden overwogen - maar het zou moeten gebeuren. Toen antisemitisme uit de schaduw tevoorschijn kwam, veroordeelden de Amerikaanse bisschoppen snel het racisme en het 'neonazisme' dat tragisch opkwam in Charlottesville, Virginia. We moeten ook bereid zijn om licht te werpen op onze geschiedenis, vooral op wat voor onze ogen verborgen is.