Wereldreligie: de boeddhistische perfectie van geven

Geven is essentieel voor het boeddhisme. Geven omvat onder meer liefdadigheid of het geven van materiële hulp aan mensen in nood. Het omvat ook het geven van geestelijke leiding aan degenen die ernaar op zoek zijn, en liefdevolle vriendelijkheid aan allen die het nodig hebben. De motivatie van een persoon om aan anderen te geven is echter minstens zo belangrijk als wat er wordt gegeven.

terrein
Wat is de goede of foute motivatie? In soetra 4:236 van de Anguttara Nikaya, een verzameling teksten in de Sutta-Pitaka, worden een aantal redenen voor het geven vermeld. Deze omvatten onder meer beschaamd of geïntimideerd worden om te geven; geven om een ​​gunst te ontvangen; geven om een ​​goed gevoel over jezelf te hebben. Dit zijn onzuivere motivaties.

De Boeddha leerde dat wanneer we aan anderen geven, we geven zonder een beloning te verwachten. Wij geven zonder binding aan het geschenk of aan de ontvanger. We oefenen met geven om hebzucht en zelfhechting los te laten.

Sommige leraren zijn van mening dat geven goed is, omdat het verdiensten oplevert en karma creëert dat toekomstig geluk zal brengen. Anderen zeggen dat dit ook zelfgrijpend is en een verwachting van beloning. Op veel scholen worden mensen aangemoedigd om verdiensten te wijden aan de bevrijding van anderen.

paramita
Geven met pure motivatie wordt dana paramita (Sanskriet) of dana parami (Pali) genoemd, wat 'perfectie van geven' betekent. Er zijn lijsten met perfecties die enigszins variëren tussen het Theravada- en het Mahayana-boeddhisme, maar dana, om te geven, is de eerste perfectie in elke lijst. De perfecties kunnen worden gezien als sterke punten of deugden die tot verlichting leiden.

De Theravadin-monnik en geleerde Bhikkhu Bodhi zei:

“De praktijk van geven wordt universeel erkend als een van de meest fundamentele menselijke deugden, een kwaliteit die getuigt van de diepte van iemands menselijkheid en iemands vermogen tot zelftranscendentie. Ook in de leer van de Boeddha, de praktijk van het claimen van een plaats van bijzondere verhevenheid, een plaats die deze uitkiest als in zekere zin het fundament en de kiem van spirituele ontwikkeling."

Het belang van ontvangen
Het is belangrijk om te onthouden dat er geen geven is zonder te ontvangen en geen gever zonder ontvangers. Daarom ontstaan ​​geven en ontvangen samen; het één is niet mogelijk zonder het ander. Uiteindelijk zijn geven en ontvangen, gever en ontvanger één. Geven en ontvangen met dit begrip is de perfectie van geven. Zolang we onszelf echter classificeren als gevers en ontvangers, ontbreekt het ons nog steeds aan dana paramita.

Zenmonnik Shohaku Okumura schreef in het Soto Zen Journal dat hij een tijdlang geen geschenken van anderen wilde ontvangen, omdat hij vond dat hij moest geven en niet moest nemen. “Als we deze leer op deze manier begrijpen, creëren we eenvoudigweg een nieuwe standaard voor het meten van winst en verlies. We bevinden ons nog steeds in het beeld van winst en verlies”, schreef hij. Als geven perfect is, is er geen sprake van verlies of winst.

Wanneer monniken in Japan het traditionele bedelen bij het geven van aalmoezen uitvoeren, dragen ze enorme strohoeden die hun gezicht gedeeltelijk verbergen. De hoeden voorkomen ook dat ze de gezichten zien van degenen die hen een aalmoes geven. Geen gever, geen ontvanger; dit is puur geven.

Geef zonder gehechtheid
Het is aan te raden om te geven zonder gebonden te zijn aan het geschenk of de ontvanger. Wat betekent het?

In het boeddhisme betekent het vermijden van gehechtheid niet dat we geen vrienden kunnen hebben. Integendeel, eigenlijk. Hechting kan alleen plaatsvinden als er minstens twee afzonderlijke dingen zijn: een aanvaller en iets om aan te hechten. Maar het indelen van de wereld in subjecten en objecten is een illusie.

Gehechtheid komt dus voort uit een gewoonte van de geest die de wereld ordent in ‘ik’ en ‘al het andere’. Gehechtheid leidt tot bezitterigheid en de neiging om alles, inclusief mensen, te manipuleren voor iemands persoonlijk voordeel. Ongehecht zijn betekent erkennen dat niets werkelijk afgescheiden is.

Dit brengt ons terug bij het besef dat de gever en de ontvanger één zijn. En het geschenk is niet eens apart. Daarom geven wij zonder een beloning van de ontvanger te verwachten – inclusief een ‘dankjewel’ – en stellen wij geen voorwaarden aan het geschenk.

Een gewoonte van vrijgevigheid
Dana paramita wordt soms vertaald met "perfectie van vrijgevigheid". Een genereuze geest geeft niet alleen aan liefdadigheid. Het is een geest van ontvankelijkheid voor de wereld en van geven wat op dat moment nodig en passend is.

Deze geest van vrijgevigheid is een belangrijk fundament van de praktijk. Het helpt onze egomuren af ​​te breken en tegelijkertijd een deel van het lijden in de wereld te verlichten. En het houdt ook in dat we dankbaar zijn voor de vrijgevigheid die ons is betoond. Dit is de beoefening van dana paramita.