Nirvana en het concept van vrijheid in het boeddhisme

Het woord nirvana komt zo veel voor bij Engelstaligen dat de ware betekenis vaak verloren gaat. Het woord werd aangenomen om "gelukzaligheid" of "rust" te betekenen. Nirvana is ook de naam van een beroemde Amerikaanse grungeband, evenals van veel consumentenproducten, van flessenwater tot parfum. Maar wat is het? En hoe past het in het boeddhisme?

De betekenis van Nirvana
In spirituele definitie is nirvana (of nibbana in Pali) een oud Sanskrietwoord dat zoiets betekent als "doven", met de connotatie van het doven van een vlam. Deze meer letterlijke betekenis heeft ertoe geleid dat veel westerlingen aannemen dat het doel van het boeddhisme is om zichzelf uit te wissen. Maar dat is helemaal niet waar boeddhisme of nirvana over gaat. Bevrijding omvat het uitsterven van de toestand van samsara, het lijden van dukkha; Samsara wordt over het algemeen gedefinieerd als de cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte, hoewel dit in het boeddhisme niet hetzelfde is als de wedergeboorte van afzonderlijke zielen, zoals in het hindoeïsme, maar eerder een wedergeboorte van karmische neigingen. Van nirvana wordt ook gezegd dat het bevrijding is van deze cyclus en dukkha, de stress/pijn/ontevredenheid van het leven.

In zijn eerste preek na zijn verlichting predikte de Boeddha de vier edele waarheden. Kortom, de waarheden verklaren waarom het leven ons gestrest maakt en ons in de steek laat. De Boeddha gaf ons ook de remedie en het pad naar bevrijding, het Achtvoudige Pad.

Het boeddhisme is daarom niet zozeer een geloofssysteem als wel een praktijk die ons in staat stelt te stoppen met streven.

Nirvana is geen plaats
Dus als je eenmaal bent vrijgelaten, wat gebeurt er dan? De verschillende scholen van het boeddhisme begrijpen nirvana op verschillende manieren, maar ze zijn het er over het algemeen over eens dat nirvana geen plaats is. Het is meer een staat van bestaan. De Boeddha zei echter ook dat alles wat we zouden zeggen of voorstellen over nirvana verkeerd zou zijn, omdat het totaal anders is dan ons gewone bestaan. Nirvana gaat ruimte, tijd en definitie te boven, en daarom is taal per definitie ontoereikend om erover te praten. Het kan alleen worden ervaren.

Veel geschriften en commentaren spreken over het betreden van nirvana, maar (strikt genomen) kan nirvana niet op dezelfde manier worden betreden als we een kamer binnengaan of zoals we ons kunnen voorstellen de hemel binnen te gaan. Theravadin geleerde Thanissaro Bhikkhu zei:

“...noch samsara noch nirvana is een plaats. Samsara is een proces van het creëren van plaatsen, zelfs hele werelden (dit wordt wording genoemd) en er vervolgens doorheen dwalen (dit wordt geboorte genoemd). Nirvana is het einde van dit proces. “
Natuurlijk hebben vele generaties boeddhisten zich voorgesteld dat nirvana een plek is, omdat de beperkingen van de taal ons geen andere manier geven om over deze staat van zijn te praten. Er is ook een oud populair geloof dat men herboren moet worden als een man om nirvana binnen te gaan. De historische Boeddha heeft zoiets nooit gezegd, maar het populaire geloof werd weerspiegeld in sommige van de Mahayana soetra's. Dit idee werd echter zeer nadrukkelijk verworpen in de Vimalakirti Sutra, waar duidelijk wordt gemaakt dat zowel vrouwen als leken verlicht kunnen worden en nirvana kunnen ervaren.

Nibbana in het Theravada-boeddhisme
Het Theravada-boeddhisme beschrijft twee soorten nirvana, of Nibbana, zoals Theravadins gewoonlijk het Pali-woord gebruiken. De eerste is "Nibbana met overblijfselen". Dit wordt vergeleken met sintels die heet blijven nadat de vlammen zijn gedoofd en beschrijft een verlicht levend wezen of arahant. De arahant is zich nog steeds bewust van plezier en pijn, maar is er niet langer mee verbonden.

Het tweede type is parinibbana, wat de laatste of volledige nibbana is die bij de dood wordt 'betreden'. Nu zijn de sintels geweldig. De Boeddha onderwees dat deze staat noch bestaan ​​is – want waarvan gezegd kan worden dat het bestaat beperkt is in tijd en ruimte – noch niet-bestaan. Deze ogenschijnlijke paradox weerspiegelt de moeilijkheid die zich voordoet wanneer de gewone taal probeert een staat van zijn te beschrijven die onbeschrijfelijk is.

Nirvana in het Mahayana-boeddhisme
Een van de bepalende kenmerken van het Mahayana-boeddhisme is de bodhisattva-gelofte. Mahayana-boeddhisten zijn toegewijd aan de allerhoogste verlichting van alle wezens en kiezen er daarom voor om in de wereld te blijven om anderen te helpen in plaats van door te gaan naar individuele verlichting. In tenminste sommige Mahayana-scholen wordt, aangezien alles bestaat, niet eens rekening gehouden met 'individueel' nirvana. Deze boeddhistische scholen gaan heel erg over leven in deze wereld, niet over verlatenheid.

Sommige scholen van het Mahayana-boeddhisme bevatten ook leringen dat samsara en nirvana niet gescheiden zijn. Een wezen dat de leegte van verschijnselen heeft gerealiseerd of waargenomen, zal beseffen dat nirvana en samsara geen tegenstellingen zijn, maar elkaar volledig doordringen. Aangezien onze intrinsieke waarheid de Boeddhanatuur is, zijn zowel nirvana als samsara natuurlijke manifestaties van de lege intrinsieke helderheid van onze geest, en nirvana kan worden gezien als de gezuiverde ware aard van samsara. Zie voor meer hierover ook "The Heart Sutra" en "The Two Truths".