Vind diepe liefde in eucharistische aanbidding
De hoogste vorm van devotie is eigenlijk meer dan een devotie: eucharistische aanbidding. Dit persoonlijke en devotionele gebed is ook echt een vorm van liturgisch gebed. Aangezien de eucharistie alleen afkomstig is van de liturgie van de kerk, is er altijd een liturgische dimensie van eucharistische aanbidding.
De aanbidding van het Heilig Sacrament in de monstrans is echt een vorm van liturgie. In feite is de eis dat er altijd iemand aanwezig moet zijn wanneer de eucharistie wordt onthuld, zinvoller wanneer we de aanbidding van het Heilig Sacrament als een liturgie beschouwen, omdat het een liturgie moet zijn (wat letterlijk "het werk van het volk" betekent) ") Buiten moet er minstens één persoon aanwezig zijn. In het licht hiervan is de praktijk van eeuwige aanbidding, die zich als nooit tevoren over de hele wereld heeft verspreid, bijzonder spectaculair, omdat het betekent dat waar er eeuwige eucharistische aanbidding is, er eeuwige liturgieën zijn die gedeeld tussen hele parochies en gemeenschappen. En aangezien de liturgie altijd doeltreffend is, ex opere operato, heeft de eenvoudige aanwezigheid van de gelovigen met Jezus in de monstrans zichtbaar een diepgaand effect op de vernieuwing van de kerk en op de transformatie van de wereld.
Eucharistische toewijding is gebaseerd op Jezus 'leer dat het gewijde brood van de mis echt zijn lichaam en bloed is (Johannes 6: 48–58). De kerk heeft het door de eeuwen heen herbevestigd en heeft deze bijzondere eucharistische aanwezigheid op een belangrijke manier tijdens het Tweede Vaticaans Concilie onderstreept. De Constitutie van de Heilige Liturgie spreekt van vier manieren waarop Jezus aanwezig is in de Mis: "Hij is aanwezig in het offer van de Mis, niet alleen in de persoon van zijn minister", dezelfde die hij nu aanbiedt, via de bediening van priesters, die zichzelf eerder aanboden aan het kruis ", maar vooral onder de eucharistische soort". De waarneming die vooral aanwezig is bij de eucharistische soort duidt op een realisme en concreetheid die geen deel uitmaken van de andere vormen van zijn aanwezigheid. Bovendien blijft de eucharistie het lichaam en bloed, de ziel en de goddelijkheid van Christus na de viering van de mis en is hij altijd op een speciale plaats gehouden met speciale eerbied voor de zieken. Bovendien werd hij aanbeden zolang de eucharistie bewaard bleef.
Omdat dit de enige manier is waarop Jezus substantieel aanwezig is, in Zijn Lichaam en Bloed, substantieel aanwezig en bewaard in de toegewijde gastheer, neemt hij altijd een speciale plaats in in de toewijding van de Kerk en in de toewijding van de gelovigen. Dit is natuurlijk logisch gezien vanuit een relationeel perspectief. Hoe graag we ook praten met een geliefde aan de telefoon, we geven er altijd de voorkeur aan om persoonlijk bij onze geliefde te zijn. In de Eucharistie blijft de Goddelijke Bruidegom fysiek aanwezig voor ons. Dit is een grote hulp voor ons als mens, omdat we altijd beginnen met onze zintuigen als startpunt voor de ontmoeting. De mogelijkheid om onze ogen naar de eucharistie te verheffen, zowel in de monstrans als in de tabernakel, dient om onze aandacht te richten en tegelijkertijd ons hart te verheffen. Bovendien, hoewel we weten dat God altijd bij ons is, helpt hij ons altijd om hem op een concrete plaats te ontmoeten.
Het is essentieel om het gebed concreet en realistisch te benaderen. Ons geloof in de werkelijke aanwezigheid van Christus in het Heilig Sacrament ondersteunt en moedigt deze concreetheid volledig aan. Als we in de buurt zijn van het Heilig Sacrament, kunnen we zeggen dat het werkelijk Jezus is! Daar is hij! Eucharistische aanbidding geeft ons de mogelijkheid om op een spirituele manier een echte gemeenschap van mensen met Jezus aan te gaan, die ook onze zintuigen omvat. Kijk ernaar, gebruik onze fysieke ogen en oriënteer onze houding in gebed.
Als we voor de werkelijke en zichtbare aanwezigheid van de Almachtige komen, vernederen we ons voor Hem door knieling of zelfs uitputting. Het Griekse woord voor aanbidding - proskynese - spreekt van die positie. We knielen voor de Schepper in de erkenning dat we onwaardige en zondige wezens zijn, en het is pure goedheid, schoonheid, waarheid en de bron van al het Zijn. Ons natuurlijke en eerste gebaar om voor God te komen is een nederige onderwerping. Tegelijkertijd is ons gebed pas echt christelijk als we het toestaan te stijgen. We komen tot Hem in nederige onderwerping en hij verheft ons tot een intieme gelijkheid, zoals het Latijnse woord voor aanbidding - adoratio - ons vertelt. “Het Latijnse woord voor aanbidding is Adoratio - mond-op-mond contact, een kus, een knuffel en daarom uiteindelijk liefde. Onderwerping wordt eenheid, omdat Degene aan wie we ons onderwerpen Liefde is. Op deze manier krijgt onderwerping een betekenis, omdat het ons niets van buitenaf oplegt, maar ons bevrijdt uit de diepte ”.
Uiteindelijk voelen we ons niet alleen aangetrokken om te zien, maar ook om de goedheid van de Heer te "proeven en te zien" (Ps 34). We zijn dol op de eucharistie, die we ook wel "heilige communie" noemen. Verrassend genoeg trekt God ons altijd naar een diepere intimiteit, een diepere gemeenschap met Zichzelf, waar een veel vollediger contemplatieve eenheid met Hem kan worden bereikt.Het veredelt ons door de liefde die vrijelijk op ons en in ons stroomt. Hij vergoddelijkt ons terwijl hij ons met zichzelf vervult. Wetende dat het ultieme verlangen van de Heer en zijn oproep tot ons volledige gemeenschap is, leidt onze tijd van gebed in aanbidding. Onze tijd in eucharistische aanbidding omvat altijd een dimensie van verlangen. We worden uitgenodigd om onze dorst naar hem te proberen en ook om de diepe dorst naar verlangen te voelen die hij voor ons heeft, die echt eros genoemd kan worden. Welke goddelijke dwaasheid bracht hem ertoe brood voor ons te worden? Word zo nederig en klein, zo kwetsbaar, zodat we het kunnen eten. Als een vader die een vinger aan zijn baby aanbiedt of, nog intenser, een moeder die haar borst aanbiedt, staat God ons toe deze te eten en deel van onszelf te maken.