Je! Biblia inasema nini juu ya majina ya kidini?

Je! Yesu anasema nini kuhusu matumizi ya majina ya kidini? Je! Bibilia inasema hatupaswi kuzitumia kabisa?
Wakati alipotembelea hekalu huko Yerusalemu siku chache kabla ya kusulubiwa kwake, Yesu alichukua fursa hiyo kuelimisha umati wa watu. Baada ya kuonya umati wa watu (na wanafunzi wake) juu ya unafiki wa viongozi wa Kiyahudi, anawatahadharisha zaidi juu ya majina ya kidini ambayo viongozi kama hao hufurahiya bure.

Mafundisho ya Kristo kuhusu majina ya kidini ni wazi na ni sahihi. Anasema: "... wao (viongozi wa Kiyahudi) wanapenda nafasi ya kwanza kwa chakula cha jioni ... Na salamu katika masoko, na kuitwa na watu," Rabi, Rabi ". Lakini sio lazima uite Rabi, kwa sababu mmoja ni Mwalimu wako ... Pia, usimwite mtu yeyote duniani kuwa Baba yako; kwa maana mmoja ni Baba yenu, aliye mbinguni. Wala haiwezi kuitwa Mwalimu; kwa maana mmoja ni Mwalimu wako, Kristo (Mathayo 23: 6 - 10, HBFV katika yote).

Neno la Kiyunani Rhabbi katika Mathayo 23 limetafsiriwa kama "Rabi" katika aya ya 7. Maana yake halisi ni "bwana wangu" (Strong's) au "my great" (Ufafanuaji wa Kigiriki wa Thayer's). Ni wazi kwamba matumizi ya lebo hii ya kidini ni moja wapo ya majina yaliyokatazwa katika maandiko.

Pater ya Uigiriki ni mahali ambapo neno la Kiingereza "baba" linapatikana. Madhehebu kadhaa, kama Wakatoliki, huruhusu matumizi ya jina hili kwa makuhani wake. Matumizi yake kama utambuzi wa msimamo wa kidini wa mtu, mafunzo au mamlaka ni marufuku katika Bibilia. Hii ni pamoja na jina la kumkufuru mkuu wa Kanisa Katoliki kama "baba mtakatifu". Inakubalika kikamilifu, hata hivyo, kurejelea mzazi wa kiume kama "baba".

Neno ambalo tunapata "bwana" wa Kiingereza katika aya ya 8 na 10 ya Mathayo 23 linatokana na kathegetes ya Uigiriki (Strong's # G2519). Matumizi yake kama kichwa humhusu mtu ambaye ni mwalimu au mwongozo akiwa na maana ya kumiliki nafasi ya nguvu ya kidini au ofisi. Yesu, kama Mungu wa Agano la Kale, anadai matumizi ya kipekee ya "bwana" mwenyewe!

Majina mengine ya dini yasiyokubalika, kwa msingi wa kusudi la kiroho la mafundisho ya Yesu katika Mathayo 23, ni "Papa", "Vicar of Christ" na mengineyo yanayotumiwa sana na Wakatoliki. Uteuzi huu hutumiwa kuashiria mtu ambaye anaamini kuwa ndiye mamlaka ya juu zaidi ya kiroho duniani (Kitabu cha Katoliki cha 1913). Neno "vicar" linaonyesha mtu anayefanya kazi badala ya mwingine au kama mbadala wao

Kama "baba mtakatifu zaidi", jina la "Papa" sio tu sio mbaya lakini pia ni kukufuru. Hii ni kwa sababu madhehebu haya yanaonyesha imani kwamba mtu amepewa mamlaka ya kimungu na nguvu juu ya Wakristo. Hii ni kinyume na yale ambayo Biblia inafundisha, ambayo inasema kwamba hakuna mtu anayetawala juu ya imani ya mwingine (ona 1 Petro 5: 2 - 3).

Kristo kamwe hakumpa mwanadamu yeyote nguvu kamili ya kuamuru mafundisho kwa waumini wengine wote na kutawala juu ya imani yao. Hata mtume Peter, ambaye Wakatoliki wanamwona kuwa papa wa kwanza, hakujidai mamlaka kama hiyo. Badala yake, alijiita kama "mwenzake mzee" (1Pe 5: 1), mmoja wa waumini wengi Wakristo waliokomaa ambao walihudumu kanisani.

Mungu hataki wale wamwaminio watumie majina ambayo kwa uwongo hutafuta kupeana "mtu" au mamlaka ya kiroho kubwa kuliko wengine. Mtume Paulo alifundisha kwamba yeye pia hakudai mamlaka juu ya imani ya mtu yeyote, lakini alijiona kama mtu ambaye alisaidia kuongeza furaha ya mtu kwa Mungu (2 Wakorintho 1:24).

Wakristo wanahusiana vipi? Marejeleo mawili ya kukubalika ya Agano Jipya kwa waumini wengine, pamoja na wale waliokomaa zaidi katika imani, ni "ndugu" (Warumi 14:10, 1 Wakorintho 16:12, Waefeso 6:21, nk) na "dada" (Warumi 16: 1) , 1Wakorintho 7: 15, Yakobo 2: 15, nk.

Wengine wamejiuliza ikiwa kifungu "Mr.", ambacho kilianzia katikati ya miaka ya 1500 kama aina fupi ya neno "bwana", inakubalika kutumia. Katika nyakati za kisasa, neno hili halitumiwi kama jina la kidini lakini badala yake hutumika kama kumbukumbu ya jumla kwa mtu mzima wa kiume. Inakubalika kutumia.