Hiyo ndivyo inamaanisha kuweka Mungu katikati ya maisha yetu

Watu huwa waandishi kwa kila aina ya sababu. Usiri wa asili mbele ya wengine, kwa mfano. Wengine wetu wanaweza kuacha kuongea au kufikiria pole pole na kuhitaji muda zaidi wa kupata wazo kuliko mazungumzo ya wastani yanaweza kuunga mkono. Wengine wanaweza kufahamu usahihi wa lugha hivi kwamba haiwezi kuvumiliwa kuhatarisha uchaguzi wa maneno usiofaa. Na kwa kweli wengine wanapendelea kutokujulikana kwa neno lililoandikwa, kwa sababu maoni yao ni hatari sana kuweza kumilikiwa kibinafsi.

Kwa bahati mbaya tu mmoja wa watu hawa anaweza kudai zawadi kwa muundo wa ubunifu na wa kujishughulisha. Wasanii kama hao ni nadra. Waandishi wengi hufukuzwa kuandika kwa sababu ya udhaifu fulani wa kijamii.

Mimi ni mwandishi kwa angalau sababu zingine hapo juu. Jukumu pekee ambalo sikuwahi kufikiria mwenyewe lilikuwa la mzungumzaji wa umma. Walakini, kile waandishi wengi hugundua mapema au baadaye ni kwamba ikiwa unachagua kuandika, huwezi kujificha nyuma ya ukurasa. Ikiwa unapendeza vya kutosha kupata hadhira, mwishowe unalazimika kujifunua na kumiliki maneno yako mbele ya hadhira.

Baada ya robo ya karne ya utisho uliochapishwa tu, sasa ninaishi katika eneo la hatari zaidi la waandishi wanaosema. Tofauti na wale wanaosema hata kwa bahati, waandishi wanaozungumza lazima wajifunze lugha ya pili: neno linalosemwa.

Njia ambayo watu wengi huzungumza ni tofauti sana na vile tunavyoandika hata barua rahisi ya asante, kadi ya huruma, au kuingia kwa jarida. Kuna nini kuandika wazo ambalo ghafla huwa na misemo ya zambarau? Ujumbe wa maandishi na barua pepe zinaweza kuwa za mazungumzo zaidi au za kuelimisha tu, lakini kwa muda mrefu huenda kifahari zaidi. Wakati huo huo, sentensi zilizokusudiwa sikio badala ya jicho lazima ziwe fupi, safi na wazi. Bila koma au dhana inayofaa ya kuona, tunazungumza na ubora muhimu tunauita wakati.

Linapokuja suala la mwandishi kama Mtakatifu Paul, hatujui jinsi ilisikika kibinafsi. Isipokuwa kwa rekodi iliyopambwa sana katika Matendo ya Mitume, tunajua karibu kabisa kutoka kwa barua zake.

Inaweza kuwa nzuri na ya mashairi, kama ilivyo katika "Wimbo wa Kristo" wa mwezi huu katika Wakolosai, ilitangaza Jumapili ya kumi na tano ya wakati wa kawaida. Paulo anaonyesha maono ya maono ya uelewa wa kanisa juu ya Yesu, akiibuka wakati wa kweli katika kizazi cha Paulo. Ikiwa ungekaa chini na kuzungumza na Paul juu ya chupa ya bia ya karne ya kwanza na kumuuliza juu ya uzoefu wake juu ya Yesu, mawazo yake yanaweza kuwa hayakuwa ya ufasaha, ya karibu sana.

Msemo wa hapa na pale tu ndio unaonekana katika barua zake kusaliti jinsi Paulo angeweza kusikika kibinafsi. Hizi ni nyakati ambazo Paulo hupoteza udhibiti na hukasirika na mtu: katika nyakati hizo anaacha kutunga na kuanza kuacha mvuke. Paulo alikuwa mwandishi kwa lazima, sio lazima kwa hali. Alilazimika kuwasiliana kwa mbali na maneno yaliyoandikwa yalilazimika kuchukua nafasi ya mtu mwenyewe kwa jamii zilizo nyuma yake.

Paulo ni rahisi kuelewa wakati anaandika kama mzungumzaji. Wakati anamkoromea Petro kwa kuwa mnafiki kula na watu wa mataifa au kubweka kwa Wagalatia kwa uraibu wao wa kitheolojia kwa tendo la tohara, hatuna udanganyifu juu ya kuchanganyikiwa kwa Paulo. (Hizi hafla zote mbili zinaonekana katika Wagalatia Sura ya 2 na 5 - ni wazi barua isiyolindwa iliyoandikwa kwa mapenzi zaidi kuliko nidhamu yake ya kawaida.

Ni wakati Paulo anaandika kama Mafarisayo msomi, akipima kila neno na mara mbili chini ya gravitas, ndipo tunahisi tunapoteza uzi wa maana yake. Labda ni uvivu wa kiakili kwa upande wetu, lakini wakati Paulo anatambaa kichwani mwake mawazo yetu katika mkutano yanaweza kuanza kutangatanga.

Hivi majuzi nilijikuta katika uelewa wa nadra na Paul wakati nilipostaafu. Kama mwandishi anayezungumza, nilikuwa najitahidi kuwasiliana kwa lugha ile ya pili ya ajabu, nikiongea kwa sauti. Saa ya mwisho ya wikendi nililipa kikundi msingi wa kidini ambao waumini wameitwa kupanga maisha yao na Mungu katika kituo hicho. Niliunga mkono dai hili na taarifa ya baba wa Yesuit Peter van Breemen kwamba Mungu ni wa msingi katika maisha yetu au Mungu si kitu.

Mkono uliinuka. "Je! Hiyo sio nzuri sana?" Mtu huyo alipinga.

Kuwa fikiria polepole, nilifikiria swali lako kwa muda mfupi. Sikutarajia Mungu katika kituo hicho kuwa kiini cha kutia shaka kwa waumini. Pendekezo la Van Breemen kwamba Mungu si chochote ila msingi alionekana kuwa na uhusiano wa ndani na wazo hili - akilini mwangu. Bado akili nyingine imepata pendekezo la kipekee na kali.

Je! Paulo hakusisitiza juu ya kitovu hiki na tangazo: "Yeye yuko kabla ya vitu vyote na ndani yake vitu vyote vimeshikamana"? Kwa Paulo, Kristo ndiye gundi ya ulimwengu ya ukweli. Uadilifu hugunduliwa kwa kutuliza maadili yetu katika mtazamo wake mzuri. Paulo anatangaza kwamba Kristo ni wa kwanza, Kristo ndiye kichwa, Kristo yuko katikati, Kristo ndiye mwanzo, Kristo ndiye utimilifu. Kristo anapatanisha mwanadamu na wa kimungu, wa zamani na wa baadaye, mbingu na dunia, akifunga kila mtu pamoja.

"Ndio," mwishowe nilikubaliana na yule mtu. "Ni ngumu sana." Ukweli unaweza kuwa mgumu - kama kupoteza, mateso, upungufu, kifo. Ukweli unatuhitaji, ndiyo sababu tunapendelea kuukwepa au angalau kulainisha na vivuli na mianya. Kwa hivyo tunamkubali Mungu kama mkuu: isipokuwa labda kwa familia na kazi, majukumu na raha, kusadikika kisiasa na kitaifa. Ni ngumu kusema, bila nyota, kwamba Kristo yuko katikati, kwamba njia yetu iko kupitia yeye na maisha yetu yanazunguka mapenzi yake. "Mimi ndiye njia, ukweli na uzima." Mgumu, mwenye upara na anayedai. Bila maelewano, maoni ya ulimwengu yanaenda vipi.

Waandishi wengine wa kitheolojia wametafuta nafasi kwa hamu. Kesi ya Mkristo mzuri wa kutosha imekuzwa mara nyingi. Joseph Champlin aliandika kitabu cha kuchekesha miongo kadhaa iliyopita iitwayo The Marginal Catholic: Changamoto, Usiponde. Kwa kweli kwenye kiwango cha kichungaji, sote tunaweza kutumia chumba kidogo kuendesha, au mengi. Walakini, kuhimizwa kwa kichungaji hakuondoi nguvu ya madai ya van Breemen.

Ikiwa Mungu ni Mungu - mwenye nguvu zote, mwenye nguvu zote na mwenye nguvu zote Alfa na Omega - ikiwa Mungu ni mtawala, akitumia neno zambarau, basi kukataa umashuhuri wa Mungu maishani mwetu ni kukataa ufafanuzi wa uungu. Mungu hawezi kupanda bunduki ya kiroho au kuwa rafiki mfukoni mwako wakati wa hitaji. Ikiwa Mungu sio wa maana zaidi, tunapunguza uungu kwa hali inayofaa zaidi, tukimburuta Mungu katika jukumu la busara. Mara baada ya kushushwa daraja, Mungu haachi kuwa Mungu kwa ajili yetu.

Harsh? Ndio. Kila mmoja wetu huamua mwenyewe.

Nikikabiliwa na kuchukizwa kwa uaminifu kwa mshiriki katika umati mkubwa wa Mungu, ningependa kuanza upya. Mwandishi anaweza kuhariri bila kukoma; msemaji mmoja, mdogo kwa wakati na mahali, sio sana.

Napenda kusisitiza kwamba kumtambua Mungu katika kituo hicho haimaanishi kusali kila wakati, kutumia kila saa kuamka kanisani au kufikiria mawazo ya dini. Kwa mwamini wa kweli, kwa asili Mungu yuko katikati ya familia na kazi, maamuzi ya kifedha na maoni ya kisiasa. Mapenzi ya Mungu huwa mapigo ya moyo sana katika siku zetu kwamba labda hatujui jinsi inavyofanya kila kitu kingine kiwezekane. Vitu vyote vinashikilia pamoja ukarimu huu wa mara kwa mara kwenye kituo hicho. Vinginevyo, jinsi mipango yetu inafunuliwa haraka na matumaini yetu yamekwisha!