Je! Yesu alifundisha kwamba Ukosefu ni halisi?

Magna Carta ya wainjilishaji wote wa Kikristo ni agizo kuu la Kristo: "Basi, enendeni mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi. . . kuwafundisha kuyashika yote ambayo nimewaamuru "(Mathayo 28: 19-20). Kumbuka kuwa amri ya Kristo inazuia mwinjilishaji Mkristo kufundisha tu kile Kristo alivyofunua na sio maoni yake.

Waprotestanti wengi wanafikiria kwamba Kanisa Katoliki linashindwa katika hali hii. Uporaji ni wazo Katoliki ambalo hawafikiri linatoka kwa Bwana wetu. Imesemwa kwamba hii ni moja wapo ya mafundisho mengi ambayo Kanisa Katoliki linawashinikiza washiriki wake kuamini.

Ni kweli kwamba washiriki wote wa Kanisa Katoliki wanalazimika kuamini mafundisho ya purigatori. Lakini sio kweli kwamba imevumuliwa.

Kujibu maelezo haya, msamaha Mkatoliki anaweza kugeukia maandishi ya zamani ya Mtakatifu Paulo katika 1 Wakorintho 3: 11-15 ambamo anaelezea jinsi roho inapata hasara kupitia usafishaji wa moto siku ya hukumu, lakini imeokolewa.

Walakini, swali ambalo nataka kuzingatia ni: "Je! Kuna ushahidi wowote kwamba Yesu alifundisha mahali kama hivyo?" Ikiwa ni hivyo, basi utumiaji wa Kanisa la 1 Wakorintho 3: 11-15 kwa purigatori ingeshawishi zaidi.

Kuna vifungu viwili katika bibilia ambapo Yesu alifundisha ukweli wa purigatori: Mathayo 5: 25-26 na Mathayo 12:32.

Msamaha katika miaka ijayo

Fikiria Mathayo 12:32 kwanza:

Na mtu ye yote asemaye neno dhidi ya Mwana wa Mtu atasamehewa; lakini ye yote atakayenena juu ya Roho Mtakatifu hatasamehewa, hata katika wakati huu au wakati ujao.

Ukiweka kando swali la dhambi gani isiyosamehewa ni nini, kumbuka maana ya Yesu: kuna dhambi zingine ambazo zinaweza kusamehewa katika kizazi kijacho, kizazi chochote. Papa St Gregory the Great anasema: "Kutoka kwa sentensi hii tunaelewa kuwa uhalifu fulani unaweza kusamehewa katika wakati huu, lakini wengine wengine katika miaka ijayo" (Piga 4, 39).

Ningesema kwamba "kizazi" (au "ulimwengu", kama Douay Reims alivitafsiri) ambayo Yesu anamaanisha katika kifungu hiki ni uzima wa baada ya kufa. Kwanza, neno la Kiebrania la "umri", aion, linatumika katika kumbukumbu ya maisha baada ya kifo katika Marko 10:30, wakati Yesu anapozungumza juu ya uzima wa milele kama thawabu katika "kizazi kijacho" kwa wale ambao huacha vitu vya kidunia kwa Hii haimaanishi kuwa Yesu anafundisha kwamba purigatori ni ya milele, kwani inafundisha kwamba roho ambao wapo wanaweza kutoka kusamehe dhambi zao, lakini anasisitiza kwamba hali hii ya kuwa katika uzima wa baadaye.

Aion inaweza kutumika kurejelea kipindi tofauti cha wakati katika maisha haya, kama ilivyo kwenye Mathayo 28:20 wakati Yesu anasema atakuwa na mitume wake hadi mwisho wa "kizazi". Lakini nadhani muktadha unaonyesha kuwa hutumiwa kwa maisha ya baada ya uzima. Ni mistari michache tu baadaye (v. 36) Yesu anaongea juu ya "siku ya hukumu", ambayo, kulingana na Waebrania 9:27, inakuja baada ya kifo.

Kwa hivyo tunayo nini? Tunayo hali ya kuishi baada ya kifo ambacho roho imesamehewa dhambi, ambayo kwa kuzingatia mapokeo ya Agano la Kale (Zaburi 66: 10-12; Isaya 6: 6-7; 4: 4) na maandishi Paulo (1 Wakorintho 3: 11-15) inamaanisha kuwa roho inatakaswa au kusafishwa.

Hali hii haiwezi kuwa mbinguni, kwa kuwa hakuna dhambi mbinguni. Haiwezi kuzimu, kwani hakuna roho kuzimu inayoweza kusamehewa dhambi zake na kuokolewa. Hiyo ni nini? Ni purigatori.

Kwa kulipa yako

Kifungu cha pili kutoka kwa Bibilia ambapo Yesu anafundisha ukweli wa purigatori ni Mathayo 5: 25-26:

Fanya urafiki haraka na mshtaki wako, wakati unaenda naye korti, kwa hofu kwamba mshtaki wako atakukabidhi kwa jaji na jaji kwa mlinzi, na utafungwa gerezani; Amin, nakuambia, hautatoka kamwe hata utakulipa senti ya mwisho.

Yesu anasema wazi kuwa mkosaji lazima alipe dhambi zake. Lakini swali ni, "Je! Yesu anamaanisha mahali pa ulipaji katika maisha haya au nyingine?" Ninajadili inayofuata.

Kidokezo cha kwanza ni neno la Kiyunani la "gereza", ambalo ni phulake. Mtakatifu Petro anatumia neno hili la Kiyunani katika 1 Petro 3:19 anapoelezea gereza ambalo mioyo minyofu ya Agano la Kale ilifanyika kabla ya kupaa kwa Yesu na ile ambayo Yesu alitembelea wakati wa kutengwa kwa roho na mwili wake katika kifo. . Kwa kuwa phulake imetumika kudumisha mahali katika uzima wa baadaye katika mila ya Kikristo, sio jambo la busara kuhitimisha kuwa ni jinsi Mathayo anaitumia katika Mathayo 5:25, haswa wakati wa kuzingatia muktadha, ambayo ni kidokezo chetu cha pili.

Mistari hiyo kabla na baada ya kifungu kinachozungumziwa ni pamoja na mafundisho ya Yesu kuhusu mambo yanayohusu uzima wa baadaye na wokovu wetu wa milele. Kwa mfano:

Yesu anazungumza juu ya ufalme wa mbinguni kama lengo letu la mwisho katika Njia hizi (Mathayo 5: 3-12).
Yesu anafundisha kwamba haki yetu lazima ipite zaidi ya haki ya Mafarisayo ikiwa tunataka kwenda mbinguni (Mathayo 5:20).
Yesu anasema juu ya kwenda kuzimu kukasirika ndugu yako (Mathayo 5:22).
Yesu anafundisha kwamba kumtamani mwanamke kunaleta hatia ya uzinzi (Mathayo 5: 27-28), ambayo bila shaka itastahili kuzimu ikiwa hajatubu.
Yesu anafundisha thawabu za mbinguni kwa matendo ya uungu (Mathayo 6: 1).
Itakuwa jambo la kushangaza kwa Yesu kufundisha uzima mara moja kabla na baada ya Mathayo 5:25 lakini Mathayo 5:25 inahusu maisha haya tu. Kwa hivyo, nadhani ni busara kuhitimisha kuwa Yesu hasemi mahali pa ulipaji wa dhambi katika maisha haya, lakini kwa mtu mmoja katika uzima wa baada ya uzima.

Gereza la muda

"Lakini," unasema, "kwa sababu tu ni mahali pa ulipaji baada ya kifo, haimaanishi ni purigatori. Inaweza kuwa kuzimu, sawa? "Kuna dalili mbili ambazo zinaonyesha kwamba" gereza "hili sio kuzimu.

Kwanza, "gereza" la 1 Petro 3:19 lilikuwa mahali pa kizuizini kwa muda. Ikiwa Mathayo anatumia phulake vivyo hivyo katika Mathayo 5:25, basi itafuata kwamba gereza ambalo Yesu anasema juu yake pia ni mahali pa kizuizini.

Pili, Yesu anasema kwamba mtu lazima alipe "senti" ya mwisho. Neno la Uigiriki kwa "pennies" ni kondrantes, ambayo ilikuwa na thamani chini ya asilimia mbili ya mshahara wa kila siku kwa mfanyikazi wa kilimo wa karne ya kwanza. Hii inaonyesha kuwa deni la uhalifu ni kulipwa, na kwa hivyo adhabu ya muda.

San Girolamo hufanya unganisho sawa: "Senti ya pesa ni sarafu ambayo ina sarafu mbili. Anachosema basi ni: "Hautaendelea hadi umelipia dhambi ndogo zaidi" (Thomas Aquinas, Chain ya Dhahabu: Maoni juu ya Injili nne: Zilizokusanywa kutoka kwa kazi za Mababa: Mtakatifu Mathayo, aliongezea mkazo).

Inalingana na deni lililodaiwa na mtumwa mwovu katika Mathayo 18: 23-35. Mtumwa katika mfano huo alikuwa na deni la mfalme "talanta elfu kumi" (v. 24). Talanta ni sehemu kubwa zaidi ya fedha, yenye thamani ya dinari 6.000. Pesa kawaida inastahili ujira wa siku.

Kwa hivyo talanta moja inafaa karibu miaka 16,4 ya mshahara wa kila siku. Ikiwa mtumwa katika mfano huo alikuwa na talanta 10.000, basi alikuwa na deni la dinari milioni 60, ambayo ni sawa na karibu miaka 165.000 ya mshahara wa kila siku. Kwa maneno mengine, alikuwa na deni ambayo hangeweza kulipa kabisa.

Kulingana na simulizi hilo, mfalme alimsamehe deni la mtumwa. Lakini kwa kuwa hakuonyesha rehema sawa kwa wale ambao alikuwa na deni lake, mfalme alimkabidhi huyo mtumwa mwovu kwa walinzi wa gereza "hadi alipolipa deni lake lote" (Mathayo 18:34). Kwa kuzingatia idadi kubwa ya deni la utumwa, ni sawa kumalizia kwamba Yesu alikuwa akimaanisha adhabu ya milele ya kuzimu.

Mathayo 5: 26's "senti" iko tofauti kabisa na talanta elfu kumi. Kwa hivyo, ni sawa kupendekeza kwamba Yesu anataja gereza la muda katika Mathayo 5.

Wacha tuchunguze kile tulichonacho hadi sasa. Kwanza, Yesu anaongelea maswala ya umuhimu wa milele katika muktadha. Pili, tumia neno "gereza" ambalo kwa tamaduni ya Kikristo linatumiwa kurejelea hali ya kuishi katika uzima wa baada ya kufa ambao sio mbingu wala kuzimu. Na tatu, gereza hili ni hali ya muda ya kuishi ambayo kuridhika hufanywa kwa makosa yake.

Kwa hivyo "gereza" hili ni nini? Haiwezi kuwa paradiso, kwani mbingu inamaanisha kwamba dhambi zote za zamani zimesamehewa na kulipwa fidia. Haiwezi kuzimu, kwa sababu gereza la kuzimu ni la milele, hakuna njia ya kutoka. Inaonekana kuwa chaguo la pekee la kutafsiri ni purigatori.

Mwandishi wa Kikristo wa kwanza Tertullian aliamini jambo hilo hilo:

[I] Kwa kuwa tunaelewa kuwa "gereza" limeonyesha katika Injili kuwa Hadesi, na kwa vile tunatafsiri pia "bei kubwa" kuashiria uhalifu mdogo kabisa ambao lazima ujilipiwe huko kabla ya ufufuo, hakuna mtu atakayesita kuamini kwamba 'nafsi inapitia nidhamu fulani ya fadhili kule kuzimu, bila kuathiri mchakato wote wa ufufuo, wakati thawabu itasimamiwa kwa njia ya mwili (Pendekezo juu ya Nafsi, Ch. 58).

Mazingira ya maccabean

Zamu ya purgatoriki kwenye maandiko haya inakuwa yenye kushawishi zaidi tunapofikiria mazingira ya kitheolojia ya Kiyahudi ambayo Yesu alitoa mafundisho haya. Ni dhahiri kutoka kwa 2 Maccabees 12: 38-45 kwamba Wayahudi waliamini katika hali ya kuishi baada ya kifo ambayo haikuwa mbinguni au kuzimu, mahali ambapo roho inaweza kusamehewa dhambi.

Ikiwa unakubali Maccabees 2 aliongoza au la, inatoa jukumu la kihistoria kwa imani hii ya Kiyahudi. Na ilikuwa imani ya Kiyahudi kwamba umma wa Yesu utaleta mafundisho yake juu ya msamaha wa dhambi katika miaka ijayo na gereza katika uzima wa baada ya uzima ambapo mpotovu hulipa deni lake.

Ikiwa Yesu hakuzungumzia purigatori katika maandiko haya, angehitaji kutoa ufafanuzi kwa wasikilizaji wake wa Kiyahudi. Kama vile Mkatoliki angefikiria mara moja purigatori baada ya kusikia mafundisho haya kwa mara ya kwanza, vivyo hivyo umma wa Wayahudi wa Yesu ungefikiria mara moja hali hiyo ya kuishi baada ya kifo ambacho askari wa Yuda Maccabees walipata.

Lakini Yesu hakupa ufafanuzi wa aina yoyote. Kwa hivyo, ni sawa kuhitimisha kuwa wakati ujao katika Mathayo 12:32 na gereza katika Mathayo 5: 25-26 hurejelea purigatori.

hitimisho

Kinyume na kile Waprotestanti wengi wanafikiria, Kanisa Katoliki halikuunda fundisho la purigatori. Ni imani ambayo hutoka kwa Mola wetu mwenyewe kama inavyopatikana katika Maandiko Matakatifu. Kwa hivyo, Kanisa Katoliki linaweza kusema kwa dhamiri njema kwamba amekuwa mwaminifu kwa agizo kuu la kufundisha yote ambayo Bwana ameamuru.