Usungu na kujitolea katika Ubuddha

Ikiwa kutokuwepo kwa Mungu ni kutokuwepo kwa imani kwa mungu au mungu, basi Wabudhi, kwa kweli, ni watu wasioamini Mungu.

Ubudhi sio juu ya kuamini au kutokuamini Mungu au miungu. Badala yake, Buddha wa kihistoria alifundisha kwamba kuamini katika miungu haikuwa msaada kwa wale ambao walitafuta ufahamu. Kwa maneno mengine, Mungu sio lazima katika Ubuddha, kwani hii ni dini na falsafa ya vitendo ambayo inasisitiza matokeo ya vitendo juu ya imani ya imani au miungu. Kwa sababu hii, Ubuddha huitwa kwa usahihi kuwa sio wa thethi badala ya kutokuamini kuwa kuna Mungu.

Buddha pia alisema wazi kwamba yeye sio mungu, lakini "alifufuliwa" kwa ukweli wa kweli. Bado katika Asia yote, ni kawaida kupata watu wakisali kwa Buddha au takwimu nyingi za hadithi wazi ambazo zinaonyesha taswira ya Wabudhi. Mahujaji wakimiminika kwenye stupas ambayo inasemekana inashikilia sura za Buddha. Shule zingine za Budha ni za ibada sana. Hata katika shule zisizo na kihemko, kama vile Theravada au Zen, kuna mila ambayo inajumuisha kuinama na kutoa chakula, maua na uvumba kwa mtu Buddha kwenye madhabahu.

Falsafa au Dini?
Wengine huko Magharibi wanakataa mambo haya ya ibada na ya kuabudu ya Ubuddha kama kuharibu mafundisho ya Buddha ya asili. Kwa mfano, Sam Harris, mtu aliyetambua kwamba hakuna Mungu ambaye alionyesha kufurahishwa kwa Ubudhi, alisema kwamba Ubuddha unapaswa kuchukuliwa na Wabudhi. Ubuddha ungekuwa bora zaidi, Harris aliandika, ikiwa ingefutwa kabisa mitego "ya ujinga, yenye nguvu na ya ushirikina".

Nilijadili swali la kama Ubudha ni falsafa au dini mahali pengine, nikisema kwamba ni falsafa na dini na kwamba hoja nzima ya "falsafa dhidi ya dini" sio lazima. Lakini je! Ni nini kuhusu alama za "wasio na msingi, zenye kutuliza na ushirikina" ambazo Harris alizungumzia? Je! Ni mafisadi wa mafundisho ya Buddha? Kuelewa tofauti kunahitaji kuangalia sana chini ya uso wa mafundisho na mazoezi ya Wabudhi.

Usiamini katika imani
Sio imani tu kwa miungu ambayo haina maana kwa Ubudhi. Imani za aina yoyote zina jukumu tofauti katika Ubudha kuliko dini zingine nyingi.

Ubuddha ni njia ya "kuamka" au kuelimishwa, kuelekea ukweli ambao haujatambuliwa kwa dhamiri na wengi wetu. Katika shule nyingi za Ubudha, inaeleweka kuwa ujifunzaji na nirvana haziwezi kufadhiliwa au kuelezewa kwa maneno. Lazima iishi kwa karibu ili ieleweke. Kwa urahisi "kuamini katika ujifunzaji" na nirvana ni bure.

Katika Ubuddha, mafundisho yote ni ya muda mfupi na yanahukumiwa kwa uwezo wao. Neno la Sanskrit kwa hii ni upaya, au "njia za ustadi". Mafundisho yoyote au mazoezi ambayo inaruhusu kutambua ni upaya. Ikiwa fundisho ni la kweli au la sio hatua.

Jukumu la kujitolea
Hakuna mungu, hakuna imani, lakini Ubudha unahimiza ujitoaji. Inawezaje kuwa?

Buddha alifundisha kwamba kizuizi kikubwa zaidi cha utambuzi ni wazo kwamba "mimi" ni chombo cha kudumu, cha muhimu, kinachojitegemea. Ni kwa kuona kupitia udanganyifu wa ukweli kwamba utambuzi unakua. Kujitolea ni upaya kuvunja vifungo vya ego.

Kwa sababu hii, Buddha aliwafundisha wanafunzi wake kukuza tabia za kihemko za ibada na heshima. Kwa hivyo, ibada sio "ufisadi" wa Ubuddha, bali ni usemi wake. Kwa kweli, ibada inahitaji kitu. Je! Ni nini Buddha aliyejitolea? Hili ni swali ambalo linaweza kufafanuliwa, kufafanuliwa na kujibiwa kwa njia tofauti kwa nyakati tofauti kadri uelewa wa mafundisho unavyozidi.

Ikiwa Buddha hakuwa mungu, kwa nini upigane na takwimu za Buddha? Mtu anaweza kupiga magoti kuonyesha shukrani kwa maisha na mazoezi ya Buddha. Lakini takwimu ya Buddha pia inawakilisha kujifunzia yenyewe na asili halisi isiyo na masharti ya vitu vyote.

Katika monasteri ya Zen ambapo nilijifunza mara ya kwanza juu ya Ubuddha, watawa walipenda kuonyesha uwakilishi wa Buddha juu ya madhabahu na kusema: "Uko huko juu. Unapoinama, unainama mwenyewe. " Je! Walimaanisha nini? Unaelewaje hivyo? Wewe ni nani? Unapata wapi ego? Kufanya kazi na maswali haya sio ufisadi wa Ubuddha; ni Ubudha. Kwa majadiliano zaidi ya aina hii ya kujitolea, angalia insha "Kujitolea kwa Ubudha" na Nyanaponika Thera.

Viumbe vyote vya mytholojia, kubwa na ndogo
Viumbe wengi wa hadithi na viumbe ambavyo hujaa sanaa na fasihi ya Ubuddha wa Mahayana mara nyingi huitwa "miungu" au "miungu". Lakini kwa mara nyingine tena, kuwaamini sio ukweli. Mara nyingi zaidi kuliko sivyo, ni sahihi zaidi kwa watu wa Magharibi kufikiria punda za picha za kibinadamu na bodhisattvas kama archetypes badala ya viumbe vya asili. Kwa mfano, Buddha anaweza kuitana Bodhisattva ya huruma kuwa mwenye huruma zaidi.

Je! Wabudhi wanaamini viumbe hawa wapo? Kwa kweli, Ubudha kwa mazoea una mambo mengi "sawa dhidi ya kihalisia" yanayopatikana katika dini zingine. Lakini asili ya uwepo ni kitu ambacho Ubuddha huangalia kwa kina na tofauti na jinsi watu kawaida wanaelewa "uwepo".

Kuwa au kutokuwa?
Kawaida, tunapouliza ikiwa kuna kitu kipo, tunauliza ikiwa ni "halisi" badala ya kuwa fantasmi. Lakini Ubudha huanza na ukweli kwamba njia tunayoelewa ulimwengu wa ajabu ni ya udanganyifu kuanza. Utafiti ni kutambua au kujua tamaa kama mambo ambayo ni haya.

Kwa hivyo "kweli" ni nini? "Ndoto" ni nini? Ni nini "ipo"? Maktaba zimejazwa na majibu ya maswali haya.

Katika Ubuddha wa Mahayana, ambao ndio njia kuu ya Ubudha huko China, Tibet, Nepal, Japan na Korea, matukio haya hayana uwepo wa ndani. Shule ya falsafa ya Budha ya falsafa, Madhyamika, inasema kwamba matukio yanapatikana tu katika uhusiano na hali nyingine. Mwingine, anayeitwa Yogachara, hufundisha kwamba vitu vinakuwepo tu kama michakato ya maarifa na hauna ukweli wowote wa ndani.

Mtu anaweza kusema kwamba katika Ubuddha swali kubwa sio ikiwa miungu ipo, lakini ni nini asili ya kuishi? Na nini ubinafsi?

Baadhi ya fumbo la Wakristo wa zamani, kama vile mwandishi asiyejulikana wa The Cloud of Unnowing, wamesema kwamba sio sahihi kudai kwamba Mungu yuko kwa sababu uwepo ni sawa na kuchukua fomu fulani katika muda wa wakati. Kwa kuwa Mungu hana fomu fulani na yuko nje ya wakati, Mungu haiwezi kutajwa kuwa yupo. Walakini, Mungu ni. Hii ni mada ambayo wengi wetu ambao hawajui Wabudhi wa Budha wanaweza kufahamu.