Kwa sababu watu wengi hawataki kuamini ufufuo

Ikiwa Yesu Kristo alikufa na kufufuka, basi maoni yetu ya ulimwengu wa ulimwengu ni sawa.

"Sasa, ikiwa Kristo amehubiriwa, ni nani anafufuka kutoka kwa wafu, je! Wengine wako wanasemaje kwamba hakuna ufufuo wa wafu? Lakini ikiwa hakuna ufufuo wa wafu, basi Kristo hakufufuka. Na ikiwa Kristo hakufufuka, basi kuhubiri kwetu ni bure: na imani yenu pia ni bure. " (1 Wakorintho 15: 12-14)

Maneno haya ya Mtakatifu Paulo katika barua yake ya kwanza kwa Kanisa la Korintho yanaenda moja kwa moja kwa uhakika. Ikiwa Kristo hakufufuka kutoka kwa wafu, basi dini yetu ni bure. Hakuwa na "ubatili" katika akili kwa maana ya kujivunia sana sura yake, lakini ubatili kwa maana ya Mhubiri wa Mhubiri: "Ubatili wa ubatili; kila kitu ni ubatili. "

Mtakatifu Paulo anatuambia kwamba ikiwa ufufuo sio ukweli halisi, basi tunapoteza wakati na Ukristo. Haipendezwi na kazi ya kijamii ya dini kama "jamii ya waumini", hata ikiwa "inaunganisha watu" au "inawapa watu kusudi" au teolojia nyingine yoyote kuu ya ustawi. Anazungumza juu ya ukweli wa kweli na anatuambia tusiipoteze wakati.

Lakini ulimwengu wa kisasa unayo ugumu na ufufuo, na kwa jumla na miujiza na yote ambayo ni ya asili. Angalau tangu karne ya kumi na tisa (au labda tangu tuachane na Edeni), haswa akili ya magharibi imeanzisha kampeni ya kufafanua Imani iliyohubiriwa na Mitume. Tunasoma Bibilia zetu kama wanasaikolojia wazuri, kujaribu kupata hekima fulani ya maadili au maisha kutoka kwa hadithi, lakini bila kuchukua kwa uzito miujiza ambayo inatangazwa waziwazi.

Sisi wa kisasa na wa kisasa tunajua bora kuliko mababu zetu. Tumefunuliwa, kisayansi, na busara - sio kama watu hao wa nyakati za zamani ambao waliamini wahubiri wote waliwahubiria. Kwa kweli, hii ni kumbukumbu mbaya ya historia, historia yetu na mababu zetu. Sisi wa kisasa sio tofauti na vijana waliokomaa ambao wanafikiria wanajua bora kuliko wazazi na babu zetu na tunadhani kwamba chochote walichoamini na kuthamini kwa sababu hii kinapaswa kukataliwa.

Lakini kwa kumpa shetani inayostahili, kwa kusema, tunaweza kujiuliza: kwa nini hatutaki kuamini katika ufufuo? Je! Ni nini katika fundisho hili ambalo tunapata linasikitisha? Je! Ni kwanini "wanatheolojia" wengi wa kisasa wamejifanyia kazi kwa kutafsiri Ufufuo kama kitu kingine isipokuwa kile Agano Jipya linafundisha wazi - ni kwamba, mtu aliyekufa ambaye hufufuka? (Kifungu cha sasa cha Uigiriki katika Agano Jipya - anastasis ton nekron - inamaanisha "maiti iliyosimama")

Kuanza, bila hatia kabisa, ni wazi kwamba fundisho la ufufuo ni la kushangaza. Hatujawahi kuona mtu aliyekufa akifufuka kutoka kaburini mwake, kwa hivyo haishangazi kwamba tunapaswa kupinga kupinga habari hii njema. Kizazi kilekile cha Yesu - na kila kizazi tangu - kimekuwa katika nafasi moja ya kutokuamini kwa tangazo la kushangaza la maiti iliyosimama.

Aristotle wa zamani ("bwana wa wale wanaojua") hutufundisha kuwa tunajifunza kwanza kupitia uzoefu wa akili moja kwa moja, na kisha kutoka kwa uzoefu wa akili mara kwa mara akili zetu huondoa dhana, ambazo basi tunaelewa kielimu. Tunajua maisha ni nini, kwa sababu tumeona viumbe hai vingi. Na tunajua kifo ni nini, kwa sababu tumeona vitu vingi vya kufa. Na tunajua kuwa vitu vilivyo hai vinakufa, lakini vitu vilivyo wafu havirudishi, kwa sababu tumewahi kuona tu vitu vikitokea kwa utaratibu huu.

Sisi pia tunapenda uzima na hawapendi kifo. Viumbe wenye afya huwa na silika nzuri ya kujihifadhi na kuepusha afya kwa chochote kinachotishia hali yao ya maisha kuendelea. Wanadamu, kwa busara yetu na uwezo wa kutarajia siku za usoni, tunajua na kuogopa vifo vyetu wenyewe, na tunajua na tunaogopa vifo vya wale tunaowapenda. Kwa ufupi, kifo ni cha kutisha. Inaweza kuharibu siku yako yote (au muongo) wakati mtu umpendaye anakufa. Tunachukia kifo, na ni sawa.

Tunazindua hadithi za kila aina kutufariji. Historia yetu nyingi ya kiakili inaweza kusomwa, kwa mwangaza fulani, kama hadithi ya kusudi la kifo. Kutoka kwa Ubuddha wa zamani na uchovu hadi upendeleo wa kisasa wa vitu, tumejaribu kuelezea maisha yetu kwa njia ya kufanya kifo kisichokufa, au angalau kuonekana kuwa kidogo. Maudhi hayana uvumilivu. Lazima tuieleze mbali. Lakini labda sisi ni wenye busara kuliko falsafa zetu wenyewe. Labda uchungu wetu unatuambia kitu kuhusu asili ya kweli ya kuwa. Lakini labda sivyo. Labda sisi ni viumbe vilivyobadilika tu ambao kwa asili wanataka kuishi na kwa hivyo huchukia kifo. Ni aina ya kushangaza ya faraja, lakini heroine pia, na wengi wetu hufikiria ni wazo nzuri pia.

Sasa hii ndio shida. Ikiwa Yesu Kristo alikufa na kufufuka, basi mtazamo wetu wa ulimwengu wa kisasa na wa kidunia sio sawa. Lazima iwe hivyo, kwa sababu haiwezi kukubali ukweli wa Ufufuo. Kutofaulu kwa nadharia ya kushughulikia data mpya ni ishara ya makosa. Kwa hivyo ikiwa Mtakatifu Paul ni kweli, basi tumekosea. Hii inaweza kuwa mbaya zaidi kuliko kifo.

Lakini inazidi kuwa mbaya. Kwa sababu ikiwa Kristo amerudi kutoka kwa wafu, hii inaonekana kuashiria sio tu kwamba tumekosea, lakini kwamba yeye ni kweli. Ufufuo, kwa kushangaza kwake, inamaanisha kwamba lazima tumuangalie tena Yesu, sikiliza maneno yake tena na kusikia aibu yake dhidi yetu tena: kuwa kamili. Mpende jirani yako. Nisamehe bila masharti. Kuwa mtakatifu.

Tunajua alichosema. Tunajua maagizo yetu ya kuandamana. Hatutaki tu kutii. Tunataka kufanya kile tunataka kufanya, lini na jinsi tunataka kuifanya. Sisi ni wa kisasa kabisa katika ibada yetu ya sanamu za uchaguzi wetu. Ikiwa Yesu amefufuka kweli kutoka kwa wafu, basi kimsingi tunajua kuwa tuna roho nyingi ambayo inajaribu kufanya na toba nyingi. Na hii inaweza kuwa mbaya zaidi kuliko kukosea. Kwa hivyo, hatutaki kuamini katika ufufuo.