Kitab Suci lan Purgatory: Prajanjian anyar lan lawas, apa gunane?
Wacana Catechism Gréja Katulik saiki (paragraf 1030-1032) nerangake piwulang Gereja Katulik babagan topik Purgatory. Yen Pasamuwan isih percaya marang Purgatory, Katekisme nawakake wangsit mesthi: Ya.
Pasamuwan percaya marang Purgatory amarga ing Kitab Suci
Sadurunge mriksa ayat-ayat Alkitab, kita kudu nyathet yen salah sawijining pernyataan Martin Luther sing disalahake dening Paus Leo X ing bantalan papal Exsurge Domine (15 Juni 1520) yaiku kapercayan Luther manawa "Purgatory ora bisa dibuktekake dening Suci Injil, sing ana ing kanon ". Kanthi tembung liyane, nalika Gréja Katulik nggawe piwulang Purgatory ing Kitab Suci lan tradhisi, Paus Leo negesake manawa Kitab Suci cekap kanggo mbuktekake anane Purgatory.
Bukti ing Prajanjian Lawas
Ayat utama Prajanjian Lama sing nuduhake kabutuhan purgasi sawise mati (lan mulane nuduhake panggonan utawa negara sing dimurnekake kasebut - mula jenenge Purgatory) yaiku 2 Makabean 12:46.
Mula saka iku, dadi pamikir suci lan sehat ndedonga kanggo wong sing tiwas, supaya bisa ilang saka dosa.
Yen kabeh sing tiwas langsung mlebu swarga utawa neraka, mula ayat iki ora ana artine. Sing ana ing Swarga ora butuh donga, "supaya bisa dibebasake saka dosa"; wong-wong sing ana ing neraka ora bisa entuk manfaat saka pandonga kaya ngono, amarga ora ana uwal saka neraka: laknat abadi.
Mula, kudu ana papan utawa kahanan katelu, ing ngendi ana sing isih ana, ing proses "bubar saka dosa". (Cathetan sisih: Martin Luther mbantah manawa 1 lan 2 Maccabees ora kalebu kanon saka Prajanjian Lama, sanajan dheweke ditampa dening Gereja universal wiwit kanon dipasang. Mangkono uga pasulayan kasebut, disalahake dening Paus Leo, yen "Purgatory ora bisa dibuktekake nganggo Kitab Suci sing ana ing kanon".)
Bukti ing Prajanjian Anyar
Bab sing padha babagan purgasi, lan kanthi mangkono nuduhake panggonan utawa negara sing kudu ditindakake dimurnia, bisa ditemokake ing Prajanjian Anyar. St Peter lan St Paul loro-lorone ngomongake "bukti" sing dibandhingake karo "geni sing ngresiki". Ing 1 Petrus 1: 6-7, St Peter nuduhake tes sing dibutuhake ing jagad iki:
Ing kana sampeyan bakal bungah banget, yen saiki sampeyan bakal sedhih sedhih ing macem-macem godaan: manawa bukti iman sampeyan (luwih larang tinimbang emas sing dicoba dening geni) bisa ditemokake memuji, kamulyan lan kaurmatan kanggo rupane Yesus Kristus.
Lan ing 1 Korinta 3: 13-15, St Paulus nglanjutake gambar iki dadi urip sawise iki:
Pakaryan saben wong kudu nyata; kanggo dina Gusti bakal ngumumake, amarga bakal dicethakake ana ing geni; lan geni bakal mbuktekake gaweyan kanggo saben wong, apa wae. Yen karya tetep, dheweke wis dibangun, dheweke bakal entuk ganjaran. Yen penggaweane wong bakar, dheweke kudu nandhang kapitunan; nanging awake dhewe bakal kapitulungan rahayu, nanging saka geni.
Geni ngresiki
Nanging "dheweke dhewe bakal disimpen". Sepisan maneh, Pasamuwan wis ngerti wiwit wiwitane St Paulus ora bisa ngomong babagan sing ana ing neraka neraka amarga padha murub siksa, ora saka purgasi - ora ana sing tumindak ngladeni dheweke ing neraka ora ora bakal nate mangkat. Nanging, ayat iki minangka dhasar kepercayaan Gereja yen kabeh sing ngalami penyucian sawise pungkasan urip kadonyan (sing diarani Rawa Jiwa ing Purgatory) mesthi mlebu swarga.
Kristus ngucapake pangapunten ing jagad sing bakal teka
Kristus dhewe, ing Matius 12: 31-32, ngucapake pangapura ing jaman saiki (ing kene ing bumi, kaya ing 1 Petrus 1: 6-7) lan ing jagad iki bakal teka (kaya ing 1 Korinta 3: 13-15):
Mulané aku pitutur marang kowé: saben dosa lan pitenah bakal diapura wong, nanging panyebarané Roh ora bakal diapura. Sapa waé sing nyebutaké Putraning Manungsa, bakal diapura, nanging sing sapa nyenyamah Roh Suci ora bakal diapura, utawa ing jagad iki, utawa ing jaman saiki.
Yen kabeh wong langsung mlebu swarga utawa neraka, mula ora ana pangapura ing jagad iki. Nanging yen mangkono, kenapa Kristus kudu nyebutake kemungkinan ngapura?
Ndedonga lan liturgi kanggo jiwa sing kurang saka Purgatory
Kabeh iki nerangake sebabe, wiwit jaman wiwitan kekristenan, wong Kristen nawakake liturgi lan pandonga kanggo wong sing tiwas. Praktek ora ana gunane yen paling ora sawetara nyawa ora ngalami dimurnia sawise urip iki.
Ing abad kaping papat, St John Chrysostom, ing Kulawargae ing 1 Korinta, nggunakake conto Ayub sing nawakake korban kanggo putra-putrane sing urip (Ayub 1: 5) kanggo nglindhungi praktek pandonga lan korban kanggo wong sing tiwas. Nanging Chrysostom mbantah ora nglawan wong-wong sing nganggep pangorbanan kasebut ora perlu, nanging marang wong sing ngira manawa ora nindakake perkara sing apik:
Ayo kita nulungi lan ngelingake. Yen bocah-bocah Ayub ngresiki korban saka bapakne, kenapa kita kudu mangu manawa sesajen kanggo wong sing wis mati nggawa kepenak? Kita ora ragu-ragu mbantu wong-wong sing wis tiwas lan nawakake pandonga kanggo dheweke.
Tradhisi Suci lan Kitab Suci setuju
Ing wacana iki, Chrysostom ngringkes kabeh Rama Gréja, ing sisih wétan lan kulon, sing ora nate ndedonga manawa pandonga lan liturgi kanggo wong-wong sing mati kabeh dibutuhake lan migunani. Dadi, tradhisi Suci narik lan nyathet pelajaran Injil, sing ditemokake ing Prajanjian Lawas lan Anyar, lan tenan (kaya sing wis kita tingali) ing tembung Kristus.