Apa sing nyebabake skisma gedhe ing Greja ing taun 1054

Skisma gedhe saka 1054 menehi tandha arus utama pertama ing sejarah kekristenan, misahake Gereja Ortodok ing Wétan saka Gréja Katulik Roma ing Kulon. Nganti saiki, kabeh kekristenan ana ing siji awak, nanging gréja ing Timur ngembangake beda budaya lan teologi sing beda saka sing ana ing Kulon. Ketegangan kanthi bertahap mundhak ing antarane loro cabang lan pungkasane didhemeni ing Great Schism taun 1054, uga diarani East-West Schism.

Skisma gedhe 1054
Skisma gedhe 1054 nandhani pembagian agama Kristen lan netepake pamisahan antarane pasamuwan Ortodok ing Wétan lan gereja Katolik Roma ing Kulon.

Tanggal tanggal: Sajrone pirang-pirang abad, ketegangan tuwuh ing antarane loro cabang nganti pungkasane adus ing 16 Juli 1054.
Uga dikenal minangka: The East-West Schism; schism gedhe.
Pemain utama: Michele Cerulario, Patriarch Konstantinopel; Paus Leo IX.
Nimbulake: bedane ecclesiastical, teologi, politik, budaya, wewenang lan linguistik.
Asil: pamisahan permanen antarane Gréja Katulik Roma lan Orthodox Wétan, Yunani Orthodox lan gereja Orthodok Rusia. Hubungan anyar antarane Timur lan Kulon saya tambah apik, nanging pasamuwan tetep dibagi nganti saiki.
Ing njero pecah kasebut pratelan Paus Romawi babagan ukum lan panguwasa universal. Gereja Ortodok ing Wétan wis nate ngurmati Paus nanging percaya manawa prakara agama ora kudu diputusake dening dewan uskup lan, mula, ora bakal menehi dominasi sing ora dipengini.

Sawise skisma gedhe 1054, gréja Wétan berkembang dadi gereja Ortodok Timur, Yunani lan Rusia, dene gereja-gereja Kulon dibentuk ing pasamuwan Katolik Roma. Kaloro cabang kasebut tetep ramah nganti perang salib saka Perang Salib Keempat ngrebut Konstantinopel taun 1204. Nganti saiki, skisisme durung rampung didandani.

Apa sing nyebabake skim gedhe?
Ing abad kaping tiga, Kakaisaran Romawi saya gedhe lan angel kanggo mrentah, saengga Kaisar Diocletian mutusake supaya dibagi ing kerajaan dadi rong domain: Kakaisaran Romawi Kulon lan Kakaisaran Romawi Wétan, dikenal uga minangka Kakaisaran Byzantine. Salah sawijining faktor wiwitan sing nyebabake rong domain yaiku pindhah ing basa. Basa utama ing Kulon yaiku Latin, dene basa dominan ing Timur iku Yunani.

Pola cilik
Malah pasamuwan-pasamuwan ing Kakaisaran sing wis dibagi wiwit medhot. Limang patriarka nyekel pamaréntahan ing sawetara wilayah: Patriark Roma, Alexandria, Antioki, Konstantinopel lan Yerusalem. Patriarch Roma (Paus) duwe pakurmatan "pisanan ing antarane pira-pira", nanging ora duwe wewenang tumrap patriark liyane.

Perselisihan cilik sing diarani "schism cilik" dumadi ing pirang-pirang abad sadurunge Great Schism. Skisma cilik sing kapisan (343-398) yaiku babagan Arianisme, kapercayan sing nolak Gusti Yesus yen dheweke duwe zat sing padha karo Gusti Allah utawa padha karo Gusti Allah, lan mulane ora ketuhanan. Kepercayaan iki ditampa dening akeh ing Gréja Wétan nanging ditolak dening Gréja Kulon.

Skisma cilik liyane, skim akasia (482-519), kudu ngrembug babagan sifat Kristus sing dadi incarnate, utamane yen Yesus Kristus duwe sifat-sifat ketuhanan utawa rong sifat sing beda (ketuhanan lan manungsa). Skisma cilik liyane, sing dikenal minangka Photism Photism, dumadi ing abad ka-XNUMX. Masalah-masalah divisi sing ana ing celibasi clerical, pasa, pasa kanthi lenga lan prosesi Roh Suci.

Sanajan sauntara, divisi kasebut ing antarane Timur lan Kulon nyebabake hubungan pahit amarga cabang loro Kristen saya tambah akeh. Secara teologi, Timur lan Kulon njupuk dalan sing kapisah. Pendapat Latin umume adhedhasar praktis, dene mentalitas Yunani luwih mistis lan spekulasi. Pikirane latine dipengaruhi banget karo hukum Romawi lan teologi skolar, dene wong Yunani ngerti teologi liwat filsafat lan konteks ibadah.

Beda praktis lan spiritual ana ing antarane cabang loro. Contone, gréja ora setuju yen nggunakake roti tanpa ragi kanggo upacara komuni. Gereja-gereja Kulon nyengkuyung praktik kasebut, dene wong Yunani nggunakake roti ragi ing Ékaristi. Gereja-gereja wétan ngidini para pandhawa omah-omah, dene wong Laten meksa nindakake celibasi.

Pungkasane, pengaruh patriarks Antiokhia, Yerusalem lan Alexandria wiwit ngrusak, nggawa Romawi lan Konstantinopel dadi loro pusat kakuatan pasamuwan.

Bedane linguistik
Wiwit basa utama masarakat ing Kakaisaran Wétan yaiku Yunani, gréja Wétan ngembangake upacara Yunani, nggunakake basa Yunani ing upacara agama lan terjemahan menyang Prajanjian Lawas ing Septuagint. Gereja Romawi ngatur layanan ing basa Latin lan Kitab-kitabé ditulis ing Vulgate Latin.

Kontroversial Ikonik
Sajrone abad kaping wolu lan sanga, kontroversi uga muncul babagan panggunaan ikon ing ibadah. Kaisar Byzantine Leo III nyatakake yen nyembah gambar religius iku bida lan musyrik. Akeh uskup Wétan sing gabung karo pamrentahane kaisar, nanging Gereja Kulon tetep tetep ndhukung dhukungan gambar agama.

Ikon Byzantine
Rincian Mosaik saka ikon Byzantine saka Hagia Sophia. Gambar Muhur / Getty
Kontroversi amarga klausa Filioque
Kontroversi babagan klausa filioque nyebabake salah sawijine argumen kritis banget saka skema wétan-kulon. Perselisihan iki dadi fokus ing piwulang Trinitas lan apa Roh Suci mung dadi saka Gusti Allah Sang Rama utawa saka Sang Rama lan Sang Putra.

Filioque minangka istilah Latin sing tegese "lan putra". Asli, Nicene Creed mung nyatakake yen Roh Suci "ngasilake saka Sang Rama", tembung sing dimaksud kanggo mbela ketuhanan Roh Suci. Klausa filioque ditambahake ing syahadat Gréja Kulon kanggo nuduhake manawa Roh Suci muncul saka Sang Rama "lan Sang Putra".

Gereja Wétan mekso njaga rumus asli saka Kreta Niken, mula ora klausa filioque. Pimpinan ing Timur negesi kanthi banter manawa Kulon ora duwe hak kanggo ngganti akidah agama Kristen tanpa konsultasi karo Gréja Timur. Salajengipun, dheweke percaya manawa tambahan kasebut ngandharake bedane teologi sing beda ing antarane cabang loro lan pemahaman babagan Trinitas. Gréja Wétan mikirake mung siji lan paling bener, percaya yen teologi Kulon pancen salah adhedhasar pamikiran Augustinian, sing dianggep heterodoks, tegese ora trep lan ertik.

Pemimpin ing loro-lorone ora gelem nerusake masalah filioque. Uskup wétan wiwit nuduh Paus lan uskup ing sisih kulon wulangan sesat. Pungkasane, loro pasamuwan kasebut ora nglarang nggunakake upacara saka pasamuwan liyane lan saben ekskomunikasi kanthi pasamuwan Kristen sing sejatine.

Apa sing nutup skim sisih wétan-kulon?
Paling kontroversial kabeh lan konflik sing nggawa Great Schism ing sirah yaiku pitakonan saka panguwasa agama, utamane yen Paus ing Roma duwe kekuwatan marang para patriarki ing Timur. Gereja Romawi nyengkuyung primata pop Romawi wiwit abad kaping papat lan ngaku duwe panguwasa universal tumrap jemaat kabeh. Pimpinan wétan ngurmati Paus nanging ora gelem menehi kekuwatan kanggo nemtokake kabijakan kanggo yurisdiksi liyane utawa ngowahi keputusan dewan ekumisisi.

Ing taun-taun sadurunge Schismus Agung, pasamuwan ing Wétan dipimpin Patriarch Konstantinopel, Michele Cerularius (udakara 1000-1058), dene pasamuwan ing Roma dipimpin Paus Leo IX (1002-1054).

Ing wektu kasebut, ana masalah ing Italia sisih kidul, sing dadi bagean Kekaisaran Byzantine. Para prajurit Norman nyerang, ngalahake wilayah kasebut lan ngganti uskup Yunani karo wong Latin. Nalika Cerularius sinau manawa Normans nglarang upacara Yunani ing pasamuwan-pasamuwan ing sisih kidul Italia, dheweke mbales kanthi nutup gereja-gereja Latin ing Constantinople.

Kontroversi sing saya suwe saya suwe nalika Paus Leo ngirim penasehat kepala kepala kepala Humbert menyang Constantinople kanthi instruksi kanggo ngatasi masalah kasebut. Humbert kanthi agresif ngritik lan ngukum tumindak Cerularius. Nalika Cerularius ora nggatekake panjalukane Paus, dheweke sacara resmi excommunicated minangka Patriarch Konstantinopel ing 16 Juli 1054. Nanggepi, Cerularius ngobong banteng papal saka ekskomunasi kasebut lan nyatakake uskup Roma minangka heretic. Skisma wétan-kulon disegel.

Usaha rekonsiliasi
Sanajan Great Schism ing 1054, loro cabang isih komunikasi ing saben liyane kanthi cara sing ramah nganti jaman Perang Salib Papat. Nanging, ing taun 1204, panyerang kulon sisih kulon ngasorake Konstantinopel lan ngrusak gereja Byzantine Saint Sophia sing gedhe.

Katedral Byzantine Saint Sophia
Katedral Byzantine sing apik, Hagia Sophia (Aya Sofya), ngrebut jero ruangan kanthi lensa mata. Gambar-funky-data / Getty
Saiki pecah kasebut tetep, loro cabang kekristenan terus dibagi dadi doktrin, politik lan perkara liturgis. Usaha kanggo rekonsiliasi dumadi ing Dewan Lyon Lyon ing taun 1274, nanging perjanjian kasebut ditolak miturut uskup wétan.

Nganti bubar, ing abad kaping-20, hubungan antarane loro cabang dadi luwih apik kanggo nggawe kemajuan nyata kanggo nambani sawetara beda. Dialog antara pimpinan kasebut nyebabake panularan Pranyatan Katulik-Ortodok bareng 1965 dening Dewan Vatikan Kaloro ing Roma lan upacara khusus ing Konstantinopel. Pranyatan kasebut ngakoni kesahihan sakramen ing pasamuwan-pasamuwan Timur, mbusak ekskomunasi bebarengan lan nyatakake kepinginan kanggo nggawe rekonsiliasi terus ing antarane loro pasamuwan kasebut.

Usaha liyane kanggo rekonsiliasi kalebu:

Ing taun 1979 Komisi Jemaat Dialog Teologis kanggo antarane Gréja Katulik lan Gréja Ortodok diadegaké.
Ing taun 1995, Patriarch Bartholomew I saka Konstantinopoli ngunjungi Kota Vatican sapisanan, kanggo melu donga lan agama ing antar agama.
Ing taun 1999, Paus John Paul II ngunjungi Romania kanthi undhangan saka Patriarch Gereja Ortodok Romania. Acara kasebut minangka kunjungan pertama Paus menyang negara Wétan Orthodok wiwit Great Schism taun 1054.
Ing taun 2004, Paus John Paul II ngasilake peninggalan ing Wétan saka Vatikan. Sikep iki signifikan amarga tinggalane dipercaya dirampok saka Konstantinopel nalika Perang Salib Papat taun 1204.
Ing taun 2005, Patriarch Bartholomew I, bebarengan karo pimpinan liya saka Gréja Ortodok Wétan, rawuh ing panguburan Paus John Paul II.
Ing taun 2005, Paus Benediktus XVI negesake komitmen kanggo kerja kanggo rekonsiliasi.
Ing taun 2006, Paus Benediktus XVI ngunjungi Istanbul kanthi undhangan saka patriark ekumene Bartholomew I.
Ing taun 2006, Uskup Agung Christodoulos Gréja Ortodok Yunani ngunjungi Paus Benediktus XVI ing Vatikan nalika kunjungan resmi pamimpin gréja Yunani menyang Vatikan.
Ing taun 2014, Paus Francis lan Patriarch Bartholomew nandatangani deklarasi bebarengan sing nyatakake komitmen kanggo ngupayakake kesatuan ing antarane pasamuwan-pasamuwan.
Kanthi tembung-tembung kasebut, Paus John Paul II ngucapake pangarep-arep kanggo perpaduan akhire: "Sajrone Milenium kapindho [agama Kristen] gereja-gereja kita tetep angel. Saiki milenium agama Kristen kaping telu dadi kita. Muga-muga esuke milenium iki muncul ing pasamuan sing nduwe kesatuan maneh.

Ing pandonga pandonga nalika ulang taun 50 Proklamasi Katulik-Ortodok gabungan, Paus Francis ujar: "Kita kudu percaya manawa kaya watu sadurunge kuburan wis disisihake, uga bakal ana alangan kanggo komuni lengkap kita uga bisa dicopot. Kapane ngetrenake prasangka sing dawa lan ora bisa ngetren-elingi wani nggawe hubungan silaturahim anyar, kita ngakoni manawa Kristus pancen wungu. "

Mula, hubungan terus maju, nanging masalah utama tetep ora bisa dirampungake. Wétan lan Kulon ora bisa nyawiji kabeh ing ngarep teologi, politik lan liturgi.