Apa sing diarani agama Buddha babagan nesu

Anger. Anger. Amukan. Anger. Apa wae sing sampeyan sebut, kedadeyan kanggo kita kabeh, kalebu Buddha. Akeh sing ngormati kebecikan, kita Budha isih manungsa lan kadang kita nesu. Apa sing diarani agama Buddha babagan nesu?

Duka (kalebu kabeh bentuk alangan) yaiku salah siji saka telung racun - loro liyane rakus (kalebu lampiran lan lampiran) lan ora nggatekke - sing dadi sebab utama siklus samsara lan kelahiran maneh. Ngresiki nesu iku penting kanggo prakteke Buddha. Salajengipun, ora ana sing "bener" utawa "bisa dibenerake" ing agama Buddha. Kabeh nesu dadi alangan kanggo diwujudake.

Siji-sijine pangecualian kanggo ndeleng nesu minangka alangan kanggo realisasi ditemokake ing cabang mistik ekstrem Buddha Buddha, ing endi nesu lan hawa nafsu liyane digunakake minangka energi kanggo menehi pencerahan; utawa ing laku Dzogchen utawa Mahamudra, ing ngendi kabeh karep kasebut katon minangka wujud kosong saka pola padhang pikiran. Nanging, iki minangka disiplin esoterik sing angel sing ora kalebu prakteke sing paling akeh.
Nanging sanajan ngakoni manawa nesu minangka alangan, malah para master sing wis sukses banget ngakoni yen dheweke kadang nesu. Iki tegese kanggo akeh kita, nesu ora pilihan nyata. Kita bakal duka. Dadi, apa sing kita nesu?

Kaping pisanan, ngaku yen sampeyan nesu
Bisa uga keprungu, nanging kakehan sampeyan wis ketemu karo wong sing duka, nanging sapa sing negesake? Kanggo sawetara sebab, sawetara wong nolak ngakoni yen dheweke nesu. Iki ora trampil. Sampeyan ora bisa ngatasi perkara sing apik yen sampeyan ora bakal ngakoni ana ing kana.

Buddha mulangake kesadaran. Ngerteni awake dhewe bagean iki. Yen emosi utawa pikirane sing ora enak, aja nolak, mlayu saka sampeyan utawa nolak. Nanging, mirsani lan kanthi ngerteni. Dadi rumangsa jujur ​​karo awake dhewe penting banget kanggo agama Buddha.

Apa sing nesu?
Penting, mangertos manawa nesu asring banget (Buddha mesthi ujar) digawe kabeh. Iku ora metu saka eter kanggo ngirit sampeyan. Kita cenderung mikir manawa nesu disebabake soko sing ana ing njaba kita, kaya wong liya utawa kedadeyan frustasi. Nanging guru Zen pisanan sing dakkandhakake, "Ora ana sing nggawe sampeyan nesu. Awakmu nesu. "

Buddha mulang yen nesu, kaya kabeh negara mental, digawe dening pikiran. Nanging, nalika sampeyan nangani amarah, sampeyan kudu luwih spesifik. Duka kanggo nantang awake dhewe. Umume wektu nesu, nesu minangka pertahanan diri. Teka saka rasa wedi sing durung ditemtokake utawa nalika tombol ego kita dipencet. Duka amung nyoba kanggo nglindhungi awake dhewe sing dudu "nyata" kanggo diwiwiti.

Minangka wong Buddha, kita ngerti manawa ego, rasa wedi lan nesu ora pati penting lan ephemeral, ora "nyata". Dheweke mung minangka negara mental, kayadene khayalan, kanthi cara. Ngidini nesu kanggo ngontrol tumindak kita padha karo sing dikuasai dening hantu.

Sing nesu ora mokal
Sing nesu ora kepenak nanging sedhih. Ing wawancara iki karo Bill Moyer, Pema Chodron negesake manawa nesu duwe pancing. "Ana prekara sing apik babagan nemokake cacat ing babar pisan," ujare. Utamane nalika egos kita melu (sing meh mesthi kedadeyan), kita bisa nglindhungi nesu. Kita mbenerake malah menehi feed. "

Buddha mulang manawa nesu ora nate diramal, nanging. Praktek kita yaiku kanggo ngasilake metta, kabecikan sing ditresnani kanggo kabeh makhluk sing bebas saka awake dhewe "Kabeh makhluk" kalebu wong sing mung ngethok dalan metu, kolega sing njupuk kredit kanggo ide sampeyan lan malah ana wong sing cedhak lan dipercaya sing ngapusi sampeyan.

Amarga ngono, nalika nesu, kita kudu ngati-ati supaya ora tumindak nesu kanggo ngrusak wong liya. Kita uga kudu ngati-ati supaya ora nate nesu lan menehi papan kanggo urip lan tuwuh. Pungkasane, nesu ora kepenak kanggo awake dhewe lan solusi sing paling apik yaiku nyerah.

Kepiye carane ngeculke
Sampeyan ngerteni nesu lan mriksa dhewe kanggo ngerti apa sing nyebabake nesu. Nanging sampeyan isih duka. Apa sabanjure?

Pema Chodron menehi saran sabar. Sabar tegese ngenteni tumindak utawa ngomong nganti sampeyan bisa nindakake tanpa nyebabake.

"Sabar duwe kualitas kejujuran sing luar biasa," ujare. "Sampeyan uga nduweni kualitas supaya ora nggedhekake, tetep akeh ruangan kanggo wong liya sing bisa ngomong, kanggo wong liya ngandharake awake dhewe, nalika sampeyan ora menehi reaksi, sanajan sampeyan lagi reaksi ing awake dhewe."
Yen sampeyan duwe praktik semedi, iki wektu kanggo bisa digunakake. Ngadeg kanthi panas lan tegel nesu. Sehat internal omongan saka sopo lan nyalahake dhewe. Kenali nesu lan lebokake kabeh. Nggawe murka kanthi sabar lan welas asih marang kabeh makhluk, kalebu awake dhewe. Kaya kabeh negara mental, nesu nate ora suwe lan pungkasane ilang dhewe. Sing ora cocog, sing ora bisa ngerteni nesu asring nyebabake terus.

Aja menehi feed nesu
Ora angel tumindak, tetep meneng lan meneng nalika emosi kita njerit. Marah ngisi tenaga nglereni energi lan nggawe kita kepengin nggawe. Psikologi pop ngandhani yen ngalahake tangan kita ing bantal utawa njerit tembok supaya "nglatih" nesu. Thich Nhat Hanh ora setuju:

"Yen sampeyan nganyarke nesu, sampeyan mikir sampeyan bakal nesu saka sistem sampeyan, nanging ora bener," ujare. "Yen sampeyan nesu, nesu utawa kanthi kekerasan fisik, sampeyan mangan wiji nesu, lan dadi luwih kuat sampeyan." Mung pemahaman lan welasan bisa netralake nesu.
Welas asih mbutuhake wani
Kadhangkala kita bingungake agresi kanthi kekuatan lan ora tumindak kanthi kelemahane. Buddhisme mulang manawa sebaliknya.

Surrendering dorongan saka nesu, ngidini nesu kanggo nyandhak kita lan goyangake kita, minangka kekurangan. Ing sisih liya, butuh kekuatan kanggo ngerteni rasa wedi lan egois, sing biasane nesu biasane bosok. Uga butuh dhisiplin kanggo semedi karo geni murka.

Buddha nuli ujar, "Menakke nesu amarga ora nesu. Ngalahake piala kanthi apik. Ngalahake kasusahan kanthi liberitas. Ndherek wong sing cidra karo kayekten. ”(Dhammapada, v. 233) Nggarap awake dhewe lan wong liya lan urip kanthi cara iki yaiku agama Buddha. Buddhisme dudu sistem kepercayaan, utawa ritual, utawa sawetara label sing bakal ditawani. Lan iki.