Cara maju kanggo nggawe pilihan moral ing urip sampeyan
Dadi, kepiye pilihan moral? Mbok manawa iki minangka pitakonan sing akeh filosofis, nanging penting karo implikasi sing nyata lan praktis. Kanthi ngerteni kualitas dhasar saka pilihan moral, kita luwih cenderung nggawe pilihan sing bener ing urip kita.
Katekisme mulang yen ana telung sumber dhasar moralitas tumindak manungsa. Kita bakal mriksa telung sumber kasebut kanthi ati-ati amarga penting kanggo ngerti apa sing diwulang ing Gréja kene.
Moralitas tumindak manungsa kalebu:
- obyek sing dipilih;
—Pungkasan ing ngarsane utawa maksud;
- Kahanan tumindak kasebut.
Objek, maksud lan kahanan kasebut mujudake "sumber", utawa unsur konstitusi, moralitas tumindak manungsa. (# 1750)
Aja ilang ing basa. Kita misahake saben unsur tumindak moral supaya kita bisa luwih ngerti tumindak lan moral sing ditakoni. Iki bakal migunani banget mengko ing buku nalika kita nemoni masalah moral tartamtu.
Objek sing dipilih: "Objek sing dipilih" nuduhake "prekara" tartamtu sing dipilih. Sawetara barang sing dipilih mesthi salah. Tumindak kasebut diarani "sipate ala". Contone, rajapati (sengaja nylametake nyatane ora sengaja) mesthi salah. Tuladha liyane bisa uga kalebu nyenyamah lan jina. Ora ana alesan moral kanggo tumindak kanthi obyek sing sipate ala.
Kajaba iku, sawetara tumindak mesthi dianggep kanthi becik miturut sipat sing apik. Contone, tumindak sing obyek sih-rahmat utawa pangapura mesthi apik.
Nanging ora kabeh tumindak manungsa, mesthine tumindak moral. Contone, mbuwang bal iku netral kanthi moral kajaba kahanan (kaya sing bakal dideleng ing ngisor iki) supaya sampeyan mbuwang bal ing jendhela tanggane kanthi tujuan kanggo mecah jendhela. Nanging tumindak mbuwang bal ora apik utawa ora apik, mula kita uga kudu mikirake maksud lan kahanan kasebut.
Dadi, sing paling penting sing kudu ditimbang lan bisa ditindakake, yaiku sawetara obyek lan awake dhewe tumindak ala lan ora kudu ditindakake. Sawetara iku apik banget, kayata tumindak iman, pangarep-arep lan amal. Lan sawetara tumindak, sing biasane tumindak, yaiku netral.
Niyat: Niyat sing motivasi tumindak duwe peran penting kanggo nemtokake kabecikan moral utawa tumindak sing ala. Niyat sing ala bisa ngowahi tumindak sing apik dadi tumindak ala. Contone, mbayangno wong sing nyumbang dhuwit menyang omah bocah. Iki bakal katon minangka tumindak sing apik. Nanging yen sumbangan kasebut diwenehake dening politisi mung kanggo entuk dhukungan lan pujian masarakat, mula tumindak sing apik kasebut, sawise diteliti moral, bakal malih dadi tumindak egois, ora adil lan dosa.
Salajengipun, obyek sing sacara intrinsik ala ora bisa diowahi dadi barang sing apik adhedhasar tujuwane sing apik. Contone, ngapusi langsung yaiku milih obyek sing ala. Pungkasan sing apik ora bakal bisa ditindakake kanthi milih obyek sing ala. Dadi ngapusi, sanajan ditindakake kanthi tujuwan sing katon apik, isih dosa. "Pungkasan ora mbenerake tegese."
Kahanan: Kahanan sing ngubengi tumindak moral uga penting. Kahanan mung ora bisa tumindak apik utawa ala, nanging bisa nyebabake tanggung jawab moral wong sing tumindak. Contone, yen ana wong ngapusi, iki tumindak salah. Nanging, yen dheweke wedi banget lan ngapusi kanggo nylametake nyawane, mesthine dheweke ora bakal tanggung jawab moral tumrap ngapusi wong sing ngapusi tanpa sebab. Wedi banget lan kahanan sing padha ora nggawe ngapusi apik utawa uga netral. Kahanan ora bakal ngowahi subyek tumindak kasebut. Nanging kahanan bisa nyebabake tanggung jawab tumindak.
Nanging, kahanan ora mung nyuda rasa salah. Dheweke uga bisa menehi kontribusi marang tumindak moral sing apik. Contone, coba kandhakake sing sejatine. Sebutake manawa ana wong sing wedi banget, nanging, sanajan wedi, dheweke isih ngandhakake kasunyatan kanthi cara sing sopan lan wani. Tumindak kayektene kasebut dadi luwih sopan amarga kahanane angel.
Muga-muga refleksi singkat babagan telung sumber moralitas kasebut bakal mbantu luwih ngerti babagan keputusan moral. Yen dheweke isih katon rada bingung, aja padha sumelang. Kanggo saiki, coba paham prinsip dhasar.