Amarga akeh wong sing ora percaya yen bakal urip maneh

Yen Yesus Kristus tiwas lan urip maneh, mula tampilan donya modern saiki salah.

“Saiki, manawa Kristus martakake, yen wis wungu saka ing antarane wong mati, kepiye sawetara wong ing antaramu ora ujar manawa ora ana tangine wong mati? Nanging yen ora ana tangine wong mati, mula Kristus ora bakal ditangekake. Lan yen Kristus ora tangi, mula dakwartakake iku muspra: lan iman sampeyan uga muspra ”. (1 Korinta 15: 12-14)

Tembung-tembung Santo Paulus iki ing surat pertamane menyang Greja ing Korinta terus terang. Yen Kristus ora wungu sacara fisik saka ing antarane wong mati, mula agama kita bakal muspra. Dheweke ora mikir "kesombongan" kanthi rasa bangga banget karo penampilane dhewe, nanging tanpa guna ing pangertene Pengkhotbah Pengkhotbah: "Vanity of Vanities; kabeh iku tanpa guna. "

Santo Paulus ngandhani yen yen wungine ora nyata, mula sejatine kita mbuang wektu karo agama Kristen. Dheweke ora seneng karo fungsi sosial agama minangka "komunitas wong sing percaya", sanajan "nggabungake wong" utawa "menehi tujuan kanggo wong" utawa teologi subyektif kesejahteraan liyane. Dheweke ngomong babagan kebenaran sing objektif lan ngandhani supaya ora mbuang-buang wektu.

Nanging jagad modern ngalami kesulitan nalika patangen maneh, lan umume nganggo mukjizat lan kabeh perkara sing gaib. Paling ora wiwit abad kaping sangalas (utawa mbok menawi kita nilar Eden), pikiran Barat utamane nindakake kampanye demythologizing Iman sing diwartakake dening para rasul. Kita maca Kitab Suci kaya psikolog sing apik, nyoba ngekstrak sawetara kawicaksanan etika utawa urip saka crita kasebut, nanging tanpa nggumunake mukjizat sing dipratelakake kanthi cetha.

Kita wong modern lan canggih luwih ngerti tinimbang para leluhur. Kita luwih padhang, ilmiah, nyoto - ora kaya wong-wong ing jaman kuna sing percaya apa wae sing diwartakake para pandhita. Mesthine, iki minangka sejarah sejarah, sejarah lan leluhur sing ora lucu. Kita modern ora beda karo remaja sing grundel sing mikir dheweke luwih ngerti tinimbang wong tuwa lan simbah lan mikir manawa apa wae sing dipercaya lan dihargai amarga alesan kasebut kudu ditolak.

Nanging kanthi menehi setan marang sing kudune, mula, kita bisa takon kanthi jujur ​​marang awake dhewe: napa kita ora gelem precaya marang patangen maneh? Apa bab doktrin tartamtu iki sing ngerteni banget? Napa akeh "ahli teologi" modern nggawe karir kanggo awake dhewe kanthi napsirake Wungun liya minangka liyane saka apa sing diwulangake ing Prajanjian Anyar - yaiku wong sing wis mati maneh? (Frasa Yunani saiki ing Prajanjian Anyar - anastasis ton nekron - secara harfiah tegese "mayit sing ana".)

Miwiti, kanthi ora mbebayani, wis jelas yen piwulang kebangkitan iku aneh. Kita durung nate weruh ana wong mati sing wungu saka makame, mula ora nggumunake kita kudu nolak pitakon kabar apik iki. Generasi Yesus sing padha - lan saben generasi wiwit - padha ora percaya amarga proklamasi mayit sing jumeneng.

Aristoteles lawas ("master wong sing ngerti") mulang manawa kita sinau luwih dhisik liwat pengalaman pangerten langsung, lan banjur saka pengalaman pangertene sing bola-bali pikiran kita ngekstrak konsep, sing banjur bisa dingerteni kanthi intelektual. Kita ngerti apa sejatine urip, amarga kita wis nyumurupi akeh makhluk urip. Lan kita ngerti apa iku pati, amarga kita wis ndeleng akeh perkara sing mati. Lan kita ngerti manawa makhluk urip iku mati, nanging makhluk mati ora bakal urip maneh, amarga kita mung nate ndeleng kedadeyan kaya ngono ing urutan iki.

Kita uga seneng urip lan ora seneng pati. Organisme sehat duwe naluri sehat kanggo nglestarikan diri lan nglawan sehat kanggo apa wae sing ngancam kahanan urip sing terus-terusan. Manungsa, kanthi rasionalitas lan kemampuan kanggo nunggu mangsa ngarep, ngerti lan wedi karo mortalitas dhewe, lan kita ngerti lan wedi karo mortalitas wong-wong sing kita tresnani. Cukup, pati pancen elek. Bisa ngrusak sedina (utawa dekade) nalika wong sing sampeyan tresnani mati. Kita sengit pati, lan tepat.

Kita nggawe kabeh jinis crita kanggo nyenengake dhewe. Umume sejarah intelektual kita bisa diwaca, kanthi cahya tartamtu, minangka crita rasionalisasi pati. Saka Buddhisme kuno lan Stoicisme nganti materialisme modern, kita wis nyoba nerangake urip marang awake dhewe kanthi cara sing nggawe pati ora pati, utawa paling ora katon kurang. Nyeri banget ora bisa ditahan. Kita kudu nerangake kanthi adoh. Nanging bisa uga kita luwih wicaksana tinimbang filosofi kita dhewe. Mbok bilih pain kita nyritakake babagan sejatine wujud. Nanging bisa uga ora. Mungkin kita mung organisme evolusi sing alami pengin urip lan mula sengit karo pati. Iki minangka kenyamanan sing aneh, nanging heroin uga, lan akeh sing nganggep uga ide sing apik.

Saiki ana masalah. Yen Yesus Kristus seda lan urip maneh, mula pandangan kita modern lan sekuler ora salah. Pancen kudu ana, amarga ora bisa nampa kasunyatan kiamat. Ketidakmampuan teori kanggo nampung data anyar minangka gejala kesalahan. Dadi, yen Santo Paulus bener, mula kita uga salah. Iki bisa dadi luwih elek tinimbang pati.

Nanging dadi luwih elek. Amarga yen Kristus wis bali saka ing antarane wong mati, iki katon ora mung kita salah, nanging dheweke pancen bener. Wungune, amarga ana sing aneh, ateges kita kudu katon maneh marang Gusti Yesus, ngrungokake tembung maneh lan krungu panyalahake marang kita maneh: dadi sampurna. Nresnani pepadhamu. Nyuwun pangapunten tanpa syarat. Dadi wong santo.

Kita ngerti apa sing diomong. Kulo ngerti pesenan marching kita. Kita ora mung pengin manut. Kita pengin nindakake apa sing arep ditindakake, kapan lan kepiye pengin. Kita wis rampung modern babagan brahala sing dipilih karo kita. Yen Yesus sejatine wungu saka ing antarane wong mati, mula sejatine kita ngerti manawa kita duwe jiwa sing akeh nyoba nindakake lan mratobat akeh. Lan iki bisa uga luwih elek tinimbang salah. Dadi, kita ora kepengin percaya yen bakal urip maneh.