Budhizmus a súcit

Buddha učil, že na dosiahnutie osvietenia si musí človek vyvinúť dve vlastnosti: múdrosť a súcit. Múdrosť a súcit sú niekedy porovnávané s dvoma krídlami, ktoré pracujú spoločne, aby umožnili letu alebo dvom spoločným očiam hlboko vidieť.

Na západe sa nás učia myslieť na „múdrosť“ ako na niečo, čo je primárne intelektuálne a „súcit“, ako na niečo, čo je predovšetkým emocionálne a že tieto dve veci sú samostatné a dokonca nezlučiteľné. Sme vedení k presvedčeniu, že fuzzy a veselé emócie stoja v ceste jasnej a logickej múdrosti. Toto však nie je budhistické porozumenie.

Sanskrtské slovo sa obvykle prekladá ako „múdrosť“ je prajna (in pali, panna), ktoré sa dá preložiť aj ako „vedomie“, „rozlišovanie“ alebo „intuícia“. Každá z mnohých škôl budhizmu chápe prajnu trochu inak, ale vo všeobecnosti môžeme povedať, že prajna je chápanie alebo rozlišovanie učenia Budhu, najmä učenia anatty, princípu neosobnosti.

Slovo obvykle preložené ako „súcit“ je karuna, čo znamená aktívne porozumenie alebo ochota znášať bolesť druhých. V praxi prajna spôsobuje karuna a karuna prajna. Naozaj nemôžete mať jeden bez druhého. Sú prostriedkom realizácie osvietenia a samy osebe sa prejavujú osvietenia.

Súcit ako tréning
V budhizme je ideálom praxe konať nezištne, aby zmiernilo utrpenie, kdekoľvek sa objaví. Môžete tvrdiť, že nie je možné odstrániť utrpenie, ale prax vyžaduje, aby sme vynaložili úsilie.

Čo má láskavosť k ostatným, čo súvisí s osvietením? Po prvé, pomáha nám pochopiť, že „ja sa individualizujem“ a „ste jednotlivec“ sú zlé nápady. A pokiaľ sme uviaznutí v myšlienke „čo je pre mňa vnútri?“ ešte nie sme múdri.

Učiteľ Soto Zen Reb Anderson v knihe Being Upright: Zen Meditation a Bodhisattva Precect napísal: „Dosiahnutím hraníc praxe ako samostatnej osobnej činnosti sme pripravení získať pomoc od súcitných ríš, ktoré presahujú naše rozlišovacie vedomie.“ Reb Anderson pokračuje:

„Chápeme intímne spojenie medzi konvenčnou pravdou a konečnou pravdou prostredníctvom praktizovania súcitu. Súcitom sa hlboko zakorenili v konvenčnej pravde, a preto sme pripravení prijať konečnú pravdu. Súcit prináša do oboch perspektív veľké teplo a láskavosť. Pomáha nám to byť flexibilný pri interpretácii pravdy a učí nás poskytovať a prijímať pomoc v praxi predpisov. ““
V esencii srdca sútra napísal Jeho Svätosť dalajláma,

„Podľa budhizmu je súcit túžbou, stavom mysle, ktorý chce, aby ostatní boli bez utrpenia. Nie je to pasívne - nie je to len empatia -, ale skôr empatický altruizmus, ktorý sa aktívne snaží oslobodiť ostatných od utrpenia. Skutočný súcit musí mať múdrosť a láskavosť. To znamená, že človek musí pochopiť povahu utrpenia, od ktorého chceme oslobodiť druhých (toto je múdrosť), a musí zažiť hlboké intimitu a empatiu s ostatnými vnímajúcimi bytosťami (to je milujúca láskavosť). "
Nie ďakujem
Už ste niekedy videli niekoho robiť niečo zdvorilé a potom sa hnevať za to, že mu neboli náležite poďakované? Skutočný súcit nemá žiadne očakávania v oblasti odmeňovania ani s ním spojené jednoduché „ďakujem“. Očakávaním odmeny je udržanie myšlienky jedného samostatného ja a druhého samostatného, ​​čo je v rozpore s budhistickým cieľom.

Ideál dana paramita - dokonalosť darcovstva - je „žiadny darca, žiadny príjemca“. Z tohto dôvodu tradične žiada mníchov o almužnu ticho prijímanie almužny a nevyjadruje vďaku. V bežnom svete sú, samozrejme, darcovia a prijímatelia, je však dôležité pamätať na to, že akt darovania nie je možný bez prijatia. Preto sa darcovia a príjemcovia navzájom vytvárajú a jeden nie je nadradený druhému.

Napriek tomu pocit a vyjadrenie vďačnosti môžu byť nástrojom na odstránenie našej sebectva, takže ak nie ste nabádajúcim mníchom, určite je vhodné povedať „ďakujem“ za zdvorilosť alebo pomoc.

Rozvíjajte súcit
Ak chcete preniknúť do starého vtipu, musíte byť súcitnejší rovnakým spôsobom, ako sa dostanete do Carnegie Hall: cvičiť, cvičiť, cvičiť.

Už bolo poznamenané, že súcit vychádza z múdrosti, rovnako ako múdrosť vychádza zo súcitu. Ak sa necítite obzvlášť múdre alebo súcitne, môžete si myslieť, že celý projekt je beznádejný. Ale mníška a učiteľka Pema Chodron hovorí: „začnite tam, kde ste“. Nech už je teraz váš život čokoľvek, je to pôda, z ktorej môže vyrastať osvetlenie.

Po pravde povedané, hoci to môžete urobiť jeden krok za druhým, budhizmus nie je procesom „jeden krok za druhým“. Každá z ôsmich častí Osemnásobnej cesty podporuje všetky ostatné časti a mala by sa sledovať súčasne. Každý krok integruje všetky kroky.

Väčšina ľudí však začína lepším pochopením svojho utrpenia, ktoré nás privádza späť k prajna: múdrosti. Meditácia alebo iné postupy zvyšovania povedomia sú zvyčajne prostriedkom, ktorým ľudia začínajú rozvíjať toto porozumenie. Keď sa naše ilúzie rozpustia, stávame sa citlivejšími na utrpenie druhých. Keď sa stávame citlivejšími na utrpenie druhých, naše ilúzie sa ďalej rozpúšťajú.

Súcit pre seba
Po tom všetkom, čo sa hovorí o altruizme, sa môže zdať čudné skončiť diskusiou o súcite pre seba. Je však dôležité, aby sme neutekali pred vlastným utrpením.

Pema Chodron povedal: „Aby sme mali súcit s ostatnými, musíme mať súcit so sebou samými.“ Píše, že v tibetskom buddhizme existuje prax zvaná tonglen, čo je druh meditačnej praxe, ktorá nám pomáha spojiť sa s vlastným utrpením a utrpením druhých.

„Tonglen odvracia zvyčajnú logiku vyhýbania sa utrpeniu a hľadania potešenia a v tomto procese sa oslobodíme od starobylého väzenia sebectva. Začíname cítiť lásku k sebe ak iným a my sa tiež musíme postarať o seba a ostatných. Prebúdza náš súcit a tiež nás predstavuje k oveľa širšiemu pohľadu na realitu. Predstavuje nás neobmedzená priestrannosť, ktorú budhisti nazývajú shunyata. Cvičením sa začneme spájať s otvorenou dimenziou našej bytosti. ““
Navrhovaná metóda meditácie na pery sa líši od učiteľa k učiteľovi, ale zvyčajne ide o meditáciu založenú na dychu, pri ktorej meditujúci prejavuje pri každej inhalácii bolesť a utrpenie všetkých ostatných bytostí a dáva našu lásku, súcit a radosť. všetkým trpiacim bytostiam pri každom výdychu. Ak sa praktizuje s absolútnou úprimnosťou, rýchlo sa stáva hlbokou skúsenosťou, pretože pocit nie je vôbec symbolickou vizualizáciou, ale doslova transformuje bolesť a utrpenie.

Praktizujúci si uvedomí, že sa púšťa do nekonečnej studne lásky a súcitu, ktorá je k dispozícii nielen pre ostatných, ale aj pre seba. Je preto vynikajúcou meditáciou praktizovať v obdobiach, keď ste najzraniteľnejší. Uzdravenie ostatných uzdravuje aj ja a hranice medzi sebou a ostatnými sú videné pre to, čo sú: neexistujúce.