Pokrytie vlasov v judaizme
V judaizme si ortodoxné ženy zakrývajú vlasy od chvíle, keď sa vydajú. Spôsob, akým ženy pokrývajú vlasy, je iný príbeh a pochopenie sémantiky pokrytia vlasov v porovnaní s pokrytím hlavy je tiež dôležitým aspektom halakha (zákona) pokrytia.
Na začiatku
Pokrytie je zakorenené v sote alebo podozrivej cudzoložnici v príbehu Numbers 5: 11-22. Tieto verše podrobne opisujú, čo sa stane, keď muž podozrieva na cudzoložstvo.
A Boh hovoril s Mojžišom a povedal: „Hovorte so synmi Izraela a s nimi:“ Ak je žena muža stratená a neverná voči nemu, muž s ňou leží karnálne a je skrytý pred jeho očami. manžel a ona sa stanú tajnými alebo nečistými (krotiteľnými) v tajnosti a nebudú proti nej svedkovia, zajatí a ducha žiarlivosti, ktorý na neho zostúpi, žiarlí na svoju manželku a ona je, alebo je-li duch žiarlivosť na neho príde a on na ňu závidí a nie je nečistá ani nečistá, takže manžel privedie svoju manželku k svätému kňazovi a ponúkne jej ponuku, desiatu časť jačmennej múky Efezy, a nie naleje naň olej, ani k nemu nebude kadiť, lebo je to obeta zápalu kukurice, obeta pamätného zrna, ktorá pripomína pamiatku. A kňaz sa k nemu priblíži a postaví ho pred Boha a Svätý kňaz vezme svätú vodu do lode zeme a prachu, ktorá je na podlahe, z obete, ktorú ju dá kňaz do vody. Svätý kňaz postaví ženu pred Boha a Parahu vlasy a vloží do svojich rúk pamätnú obetu, ktorá je obilnou obetou žiarlivosti, av ruke kňaza je voda horkej vody, ktorá prináša preklínať. A bude to prisahať Svätý kňaz, ktorý hovorí: „Ak s tebou nikto nehovoril a nestal si sa nečistým alebo nečistým s iným, okrem svojho manžela, budeš imúnny voči tejto vode horkosti. Ale ak ste zablúdili a ste nečistí alebo nečistí, voda vás zbaví odpadu a ona povie amen, amen.
V tejto časti textu sú vlasy podozrivej cudzoložnice para, ktorá má mnoho rôznych významov, vrátane nezaviazaných alebo neviazaných. Môže to tiež znamenať sklamanie, odkrytie alebo rozčarovanie. V každom prípade je obraz verejnosti podozrivej cudzoložnice zmenený zmenou spôsobu, akým sú jej vlasy priviazané k hlave.
Rabíni z tejto pasáže z Tóry pochopili, že zakrývanie hlavy alebo vlasov bolo zákonom pre „dcéry Izraela“ (Sifrei Bamidbar 11) riadené Bohom. Na rozdiel od iných náboženstiev vrátane islamu, ktoré keď majú dievčatá pred svadbou zakrývajúce vlasy, zistili, že význam tejto časti soty znamená, že pokrytie vlasov a hlavy sa vzťahuje iba na vydaté ženy.
Konečné rozhodnutie
Mnohí mudrci v priebehu času diskutovali o tom, či toto rozhodnutie bolo Dat Moshe (zákon Tóry) alebo Dat Yehudi, v podstate zvykom židovského národa (ktorý podlieha regiónu, rodinným zvykom atď.), Ktorý sa stal zákonom. Podobne nedostatok jasnosti sémantiky v Tóry sťažuje pochopenie štýlu alebo typu čelenky alebo vlasov, ktoré boli použité.
Drvivý a akceptovaný názor na pokrývku hlavy však potvrdzuje, že povinnosť zakrývať vlasy je nemenná a nepodlieha zmenám (Gemara Ketubot 72a-b), čo z nej robí Dat Moshe alebo božský dekrét. - je potrebná pozorná židovská žena na pokrytie vlasov pri manželstve. To však znamená niečo úplne iné.
Čo pokryť
V Tóre sa uvádza, že „vlasy“ podozrivého cudzoložníka bola para. V štýle rabínov je dôležité zvážiť nasledujúcu otázku: Čo sú vlasy?
vlasy (n) tenký rast epidermy zvieraťa podobajúci sa nite; najmä: jedno z obvykle pigmentovaných vlákien, ktoré tvoria charakteristický plášť cicavca (www.mw.com)
V judaizme je pokrývanie hlavy alebo vlasov známe ako kisui rosh (key-sue-ee rowh), ktoré sa doslova prekladá ako pokrývanie hlavy. Z tohto dôvodu, aj keď si žena oholí hlavu, stále si musí zakryť hlavu. Podobne to veľa žien znamená, že musíte zakryť iba hlavu a nie vlasy, ktoré vypadávajú z hlavy.
V kodifikácii maimonidského zákona (známeho aj ako Rambam) rozlišuje dva typy objavov: úplný a čiastočný, s prvým porušením Dat Moshe (zákon Tóra). V zásade sa hovorí, že je priamym príkazom Tóry pre ženy, aby zabránili tomu, aby boli ich vlasy vystavené na verejnosti, a je zvykom židovských žien zvyšovať úroveň štandardu v záujme skromnosti a stále si na hlave udržiavať neporušený poťah. , a to aj vo vnútri domu (Hilchot Ishut 24:12). Rambam preto hovorí, že úplné pokrytie je zákonom a čiastočné pokrytie je zvykom. Nakoniec má na mysli to, že vaše vlasy by nemali byť sklamané alebo vystavené.
V Babylonskom Talmude sa vytvára zhovievavejší vzorec, že minimálna pokrývka hlavy nie je na verejnosti prijateľná, v prípade ženy, ktorá prechádza z nádvoria na druhý cez uličku, to postačuje a neprekračuje Dat Yehudit alebo personalizovaný zákon. , Na druhej strane Talmud z Jeruzalema trvá na tom, aby na nádvorí zostal minimálny čelo postele a plné v uličke. Babylonský aj Jeruzalemský Talmúd sa v týchto vetách zaoberajú „verejnými priestormi“. Rabín Šlomo ben Aderet, Rashba, povedal, že „vlasy, ktoré sa bežne vysúvajú z vreckovky a na ktoré je jej manžel zvyknutý“ sa nepovažujú. “ zmyselné. V talmudských časoch Maharam Alshakar tvrdil, že sa vlákna mohli visieť spredu (medzi uchom a čelom), napriek zvyku zakrývať všetky posledné pramene ženských vlasov. Toto rozhodnutie vytvorilo to, čo mnohí pravoslávni Židia chápu ako tefachovské pravidlo alebo šírku rúk, čo umožňuje niektorým nechať si vlasy uvoľniť vo forme strapcov.
V 20. storočí rabín Moshe Feinstein vyhlásil, že všetky vydaté ženy musia na verejnosti zakryť vlasy a že sú povinné pokryť každý prameň s výnimkou tefachu. Tvrdil, že úplné pokrytie je „správne“, ale že odhalenie tefachu neporušilo Data Yehudita.
Ako pokryť
Mnohé ženy sa v Izraeli pokrývajú šálmi známymi ako tichel (vyslovene „štekliť") alebo mitpaha, zatiaľ čo iné sa rozhodnú zakryť turbanom alebo klobúkom. Existuje veľa ľudí, ktorí sa tiež rozhodnú prikryť parochňu, ktorá je v židovskom svete známa ako šelma (výrazná shay-tull).
Parochňa sa stala populárnou medzi nežidmi pred tými medzi pozornými Židmi. Vo Francúzsku sa v XNUMX. storočí parochne stali obľúbeným módnym doplnkom pre mužov a ženy a rabíni odmietli ako alternatívu pre Židov parochne, pretože bolo nevhodné napodobňovať „spôsoby národov“. Ženy tiež považovali za medzeru na zakrytie hlavy. Parochne boli neochotne prijaté, ženy však parochne zvyčajne pokrývali iným typom pokrývky hlavy, napríklad klobúkom, ako je to dnes v mnohých náboženských a hasidských komunitách.
Rabbi Menachem Mendel Schneerson, neskorá Lubavitcher Rebbe, verila, že parochňa je pre ženu najlepšou možnou pokrývkou hlavy, pretože jej odstránenie nebolo také ľahké ako šál alebo klobúk. Na druhej strane, bývalý sefardský hlavný rabín Izraela Ovadiah Yosef nazval parochne „malomocným morom“, ktorý siahal až tak ďaleko, že povedal, že „ona, ktorá vychádza s parochňou, je taká, akoby vyšla s hlavou [ objav]. “
Tiež podľa Darkei Moshe, Orach Chaim 303, môžete ostrihať vlasy a zmeniť ich na parochňu:
„Vydatá žena má povolené predviesť svoju parochňu a nie je žiadny rozdiel, ak je vyrobená z jej vlastných vlasov alebo z vlasov jej priateľov.“ “
Kultúrne zvláštnosti na pokrytie
V maďarských, galícijských a ukrajinských hasidských komunitách si vydaté ženy pravidelne holia hlavy pred zakrytím a holením každý mesiac pred odchodom do mikvy. V Litve, Maroku a Rumunsku ženy vôbec nekryli vlasy. Z litovskej komunity prišiel otec modernej ortodoxie, rabín Joseph Soloveitchik, ktorý kupodivu nikdy nenapísal svoje názory na pokrytie vlasov a ktorého manželka jej nikdy vlasy vôbec nezakryla.