Viera a pochybnosti v budhistickej tradícii

Slovo „viera“ sa často používa ako synonymum náboženstva; ľudia hovoria: „Aká je vaša viera?“ povedať: „Aké je tvoje náboženstvo?“ V posledných rokoch sa stalo populárnym definovanie náboženského jednotlivca ako „osoby viery“. Čo však myslíme pod pojmom „viera“ a akú úlohu hrá v budhizme viera?

Pod pojmom „viera“ sa rozumie nekritická viera v božské bytosti, zázraky, nebo a peklo a iné javy, ktoré sa nedajú preukázať. Alebo, ako križiaci ateista Richard Dawkins vo svojej knihe The God Delusion definuje: „Viera je viera napriek tomu, možno aj kvôli nedostatku dôkazov.“

Prečo toto porozumenie „viery“ nefunguje s budhizmom? Ako je uvedené v správe Kalama Sutta, historický Budha nás naučil neprijímať jeho učenie nekriticky, ale uplatňovať naše skúsenosti a dôvody, aby sme si sami určili, čo je pravda a čo nie. Toto nie je „viera“, pretože slovo sa bežne používa.

Zdá sa, že niektoré školy budhizmu sú „viac založené na viere“ ako iné. Budhistovia čistej krajiny očakávajú napríklad Amitabhu Budhu, aby sa znovuzrodila v čistej krajine. Čistá krajina je niekedy považovaná za transcendentný stav bytia, ale niektorí si tiež myslia, že je to miesto, na rozdiel od toho, ako mnoho ľudí konceptualizuje nebo.

V čistej krajine však nejde o uctievanie Amitabhy, ale o praktizovanie a aktualizáciu učenia Budhu vo svete. Tento druh viery môže byť silným upaya alebo zručným prostriedkom, ktorý pomôže praktizujúcemu nájsť centrum alebo centrum pre prax.

Zen viery
Na druhom konci spektra je Zen, ktorý tvrdohlavo odoláva viere v niečo nadprirodzené. Ako povedal pán Bankei: „Môj zázrak je, že keď mám hlad, jím a keď som unavený, spím.“ Zenové príslovie napriek tomu uvádza, že študent Zen musí mať veľkú vieru, veľké pochybnosti a veľké odhodlanie. Číňanské príslovie údajne uvádza, že štyrmi predpokladmi pre prax sú veľká viera, veľká pochybnosť, veľká sľub a veľká sila.

Spoločným pochopením slov „viera“ a „pochybnosť“ sú tieto slová nezmyselné. Definujeme „vieru“ ako neprítomnosť pochybností a „pochybnosť“ ako neprítomnosť viery. Predpokladáme, že rovnako ako vzduch a voda nemôžu zaberať rovnaký priestor. Avšak študent Zen je povzbudzovaný k tomu, aby kultivoval oboje.

Sensei Sevan Ross, riaditeľ Chicagského Zenového centra, vysvetlil, ako spolu viera a pochybnosti spolupracujú v dharmovom diskurze s názvom „Vzdialenosť medzi vierou a pochybnosťami“. Tu je len málo:

„Veľká viera a veľká pochybnosť sú dva konce duchovnej palice. Chytíme jeden koniec s držaním, ktoré nám dáva naše veľké odhodlanie. Počas našej duchovnej cesty tlačíme do temnoty. Tento čin je skutočnou duchovnou praxou - uchopenie konca viery a tlačenie vpred s koncom Pochybnosti palice. Ak nemáme Faith, nemáme pochýb. Ak nemáme odhodlanie, nikdy sa nezmeníme. "

Viera a pochybnosti
Viera a pochybnosti by sa mali postaviť proti, ale Sensei hovorí: „Ak nemáme vieru, nemáme žiadne pochybnosti“. pravá viera si vyžaduje skutočnú pochybnosť; viera nie je nepochybne viera.

Tento druh viery nie je to isté ako istota; je to skôr ako dôvera (shraddha). Tento druh pochybností sa netýka odmietnutia a neverenia. A to isté chápanie viery a pochybností nájdete aj pri písaní učencov a mystikov iných náboženstiev, ak ich hľadáte, aj keď v dnešných dňoch počúvame hlavne od absolutistov a dogmatikov.

Viera a pochybnosti v náboženskom zmysle sa týkajú otvorenosti. Viera je o bezstarostnom a odvážnom živote a nie v uzavretom a sebaochrannom spôsobe. Viera nám pomáha prekonať strach z bolesti, bolesti a sklamania a zostať otvorený novým zážitkom a porozumeniu. Druhý druh viery, ktorý je naplnený istotou, je uzavretý.

Pema Chodron povedal: „Môžeme nechať okolnosti nášho života stvrdnúť, aby sme boli čoraz viac rozčúlení a vystrašení, alebo sa môžeme nechať zmäkčiť a urobiť sa láskavejšími a otvorenejšími tomu, čo nás desí. Vždy máme na výber. ““ Viera je otvorená tomu, čo nás desí.

Pochybnosti v náboženskom zmysle uznávajú, čo sa nerozumie. Aj keď aktívne hľadá porozumenie, uznáva tiež, že porozumenie nikdy nebude dokonalé. Niektorí kresťanskí teológovia používajú slovo „pokora“ na to isté. Ďalší druh pochybností, ktoré nás nútia zložiť ruky a vyhlásiť, že všetko náboženstvo je palandy, je uzavretý.

Učitelia Zen hovoria o „mysli začiatočníkov“ a „nepoznajú myseľ“, aby opísali myseľ, ktorá je vnímavá na realizáciu. To je myseľ viery a pochybností. Ak nemáme pochybnosti, nemáme vieru. Ak nemáme vieru, nemáme žiadne pochybnosti.

Skočiť do tmy
Vyššie sme spomenuli, že prísne a nekritické prijatie dogmy nie je predmetom budhistizmu. Vietnamský zenový majster Zen Thich Nhat Hanh hovorí: „Nenechajte sa modliť ani zviazať so žiadnou doktrínou, teóriou alebo ideológiou, dokonca ani s budhistickým. Budhistickými myšlienkovými systémami sú vodiace prostriedky; nie sú to absolútne pravdy. “

Ale hoci to nie sú absolútne pravdy, budhistické myšlienkové systémy sú úžasnými prostriedkami vedenia. Viera v amitabhu budhizmu čistej zeme, viera v lotosovú sútra budhizmu Nichirena a viera v božstvá tibetskej tantry sú tiež podobné. Nakoniec tieto božské bytosti a sútry sú upayy, zručné prostriedky, ktoré vedú naše skoky do tmy, a nakoniec sme to my. Viera v ne alebo uctievanie nie je zmysel.

Reč prisúdená budhizmu: „Predajte svoju inteligenciu a kupte úžas. Skočte do tmy jeden po druhom, až kým svetlo nesvieti. ““ Táto veta je poučná, ale vedenie učenia a podpora ságy dávajú nášmu skoku do tmy určitý smer.

Otvorené alebo zatvorené
Dogmatický prístup k náboženstvu, ktorý si vyžaduje nespornú lojalitu k systému absolútnej viery, je neverný. Tento prístup spôsobuje, že ľudia sa radšej držia dogiem, než aby sa vydali cestou. Ak sa vezmeme do extrému, dogmatici sa môžu stratiť vo fantasy budovaní fanatizmu. To nás privádza späť k hovoreniu o náboženstve ako o „viere“. Buddhisti zriedka hovoria o budhizme ako o „viere“. Namiesto toho je to prax. Viera je súčasťou praxe, ale aj pochybnosti sú.