Modlitba srdca: čo to je a ako sa modliť

MODLITBA SRDCE - čo to je a ako sa modliť

Pane Ježiš Kristus Syn Boží, zmiluj sa nad hriešnikom alebo hriešnikom

V dejinách kresťanstva sa zistilo, že v mnohých tradíciách existovalo učenie o dôležitosti postavenia tela a tela pre duchovný život. Hovorili o tom veľkí svätí, ako je Dominik, Teresa z Avily, Ignác z Loyoly ... Ďalej, od štvrtého storočia sme sa v tomto ohľade stretli s mníchmi v Egypte. Neskôr ortodoxní navrhli učenie o srdcovom rytme a dýchaní. Hovorilo sa to predovšetkým o „modlitbe srdca“ (alebo „Ježišovej modlitbe“, ktorá je mu adresovaná).

Táto tradícia berie do úvahy rytmus srdca, dýchanie, prítomnosť pre seba, aby bola Bohu dostupnejšia. Je to veľmi starodávna tradícia, ktorá vychádza z učenia Otcov egyptskej púšte, mníchov, ktorí sa úplne dali Bohu v jednom pustovník alebo komunitný život s osobitným dôrazom na modlitbu, asketizmus a nadvládu nad vášňami. Môžu byť považovaní za nástupcov mučeníkov, veľkých svedkov viery v čase náboženských prenasledovaní, ktoré prestali, keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom v Rímskej ríši. Vychádzajúc zo svojich skúseností sa venovali duchovnej sprievodnej práci s dôrazom na rozlišovanie toho, čo sa prežilo v modlitbe. Pravoslávna tradícia následne posilnila modlitbu, v ktorej sa kombinujú niektoré slová z evanjelia s dychom a srdcom. Tieto slová vyslovil slepý Bartimaus: «Ježiš, syn Dávidov, zmiluj sa nado mnou!» (Mk 10,47:18,13) a od vyberača daní, ktorý takto hovorí: „Pane, zmiluj sa nado mnou, hriešnik“ (Lk XNUMX).

Túto tradíciu nedávno objavili západné cirkvi, aj keď siaha až do obdobia pred rozkolmi medzi kresťanmi na Západe a na východe. Preto je potrebné skúmať a užívať si spoločné dedičstvo, ktoré nás zaujíma tým, že ukazuje, ako môžeme spojiť telo, srdce a myseľ na kresťanskej duchovnej ceste. Môžu existovať konvergencie s niektorými učeniami z tradícií Ďalekého východu.

Hľadanie ruského pútnika

Príbehy ruského pútnika nám umožňujú blížiť sa k modlitbe srdca. Prostredníctvom tejto práce Západ znovu objavil hexiksm. V Rusku existovala starodávna tradícia, podľa ktorej niektorí ľudia, priťahovaní náročnou duchovnou cestou, chodili pešo krajinou ako žobráci a boli vítaní v kláštoroch. Ako pútnici išli z kláštora do kláštora a hľadali odpovede na ich duchovné otázky. Tento druh putovania, pri ktorom zohrávali dôležitú úlohu asketizmus a deprivácia, mohol trvať niekoľko rokov.

Ruský pútnik je muž, ktorý žil v 1870. storočí. Jeho príbehy boli publikované okolo roku XNUMX. Autor nie je jasne identifikovaný. Bol to človek, ktorý mal zdravotný problém: atrofovanú ruku a bol túžený stretnúť sa s Bohom. Prešiel z jednej svätyne do druhej. Jedného dňa počul niektoré slová z listov sv. Pavla v kostole. Potom začína púť, o ktorej napísal príbeh. Vyzerá takto:

„Božou milosťou som kresťanom, svojím konaním veľkým hriešnikom, stavom pútnika bez domova a toho najskromnejšieho, ktorý putuje z jedného miesta na druhé. Všetky moje veci pozostávajú z panvového vrecka na mojich pleciach a Svätej Biblie pod mojím košom. Nič viac. Počas dvadsiateho štvrtého týždňa po Dni Trojice som vstúpil do kostola počas liturgie, aby som sa trochu modlil; čítali pericope listu listom Tesalonickým sv. Pavla, v ktorom sa hovorí: „Neustále sa modlite“ (1T 5,17:6,18). Toto maximum bolo v mojej mysli stanovené a začal som uvažovať: ako sa človek môže neustále modliť, keď je nevyhnutné a potrebné, aby sa každý človek zaoberal inými vecami, aby získal výživu? Obrátil som sa na Bibliu a na vlastné oči som čítal, čo som počul, a to je to, že človek sa musí modliť „nepretržite so všetkými druhmi modlitieb a prosieb v Duchu“ (Ef 1:2,8), modliť sa „zdvíhanie rúk do neba aj bez hnevu. a bez sporov »(25Tm 26). Myslel som a premýšľal, ale nevedel som, o čom sa rozhodnúť. "Čo robiť?" „Kde nájdem niekoho, kto mi to dokáže vysvetliť? Pôjdem do kostolov, kde hovoria slávni kazatelia, možno počujem niečo presvedčivé ». A ja som išiel. Na modlitbe som počul veľa vynikajúcich kázní. Všetky však boli učením o modlitbe všeobecne: čo je to modlitba, ako sa treba modliť, aké sú jej plody? ale nikto nepovedal, ako postupovať v modlitbe. V duchu bolo kázanie o modlitbe a neustála modlitba; ale nebolo uvedené, ako sa tam dostať (s. XNUMX-XNUMX).

Pútnik je preto veľmi sklamaný, pretože počul túto výzvu na nepretržitú modlitbu, počúval kázne, ale nedostal žiadnu odpoveď. Musíme uznať, že toto je stále aktuálny problém v našich zboroch. Počujeme, že sa musíme modliť, sme vyzývaní, aby sme sa naučili modliť, ale na záver si ľudia myslia, že neexistujú miesta, kde by ste mohli začať s modlitbou, najmä keď sa budete neustále modliť a berú do úvahy svoje vlastné telo. Potom pútnik začína chodiť okolo kostolov a kláštorov. A pochádza z hrobu - duchovného sprevádzajúceho mnícha - ktorý ho prijíma s láskavosťou, pozýva ho do svojho domu a ponúka mu knihu Otcov, ktorá mu umožní jasne porozumieť tomu, čo je modlitba a naučiť sa ju pomocou Boha : Philocalia, čo v gréčtine znamená lásku k kráse. Vysvetľuje, čo sa nazýva Ježišova modlitba.

Toto je to, čo mu hovorí starec: Vnútorná a večná modlitba Ježiša spočíva v neustálom vyvolávaní, bez prerušenia, Božieho mena Ježiša Krista s perami, mysľou a srdcom, predstavovaním si jeho neustálej prítomnosti a prosením o odpustenie. , v každom zamestnaní, na každom mieste. za všetkých okolností, dokonca aj v spánku. Vyjadruje sa týmito slovami: „Pane Ježiš Kristus, zľutuj sa nado mnou!“. Tí, ktorí si na toto vzývanie zvyknú, dostanú z toho veľkú útechu a cítia potrebu neustále recitovať túto modlitbu natoľko, že bez nej nemôžu ďalej konať a sama v ňom spontánne tečie. Teraz už chápete, čo je to neustála modlitba?

A pútnik vykrikuje radosťou: „Pre Boha, nauč ma, ako sa tam dostať!“.

Starec pokračuje:
„Naučíme sa modlitbu čítaním tejto knihy, ktorá sa nazýva filokália.“ Táto kniha zbiera tradičné texty pravoslávnej spirituality.

Starec si vyberie pasáž od svätého Simeona, nového teológa:

Sedieť potichu a na samote; sklon hlavu, zavri oči; dýchajte pomalšie, pozerajte sa s fantáziou do srdca, prineste myseľ, to znamená myšlienku, od hlavy k srdcu. Keď dýchate, povedzte: „Pane, Ježišu, Kriste, Bože, zmiluj sa nad hriešnikom, tichým hlasom svojimi perami alebo iba svojou mysľou. Pokúste sa odviesť svoje myšlienky preč, byť pokojný a trpezlivý a opakujte toto cvičenie často.

Po stretnutí s týmto mníchom ruský pútnik číta ďalších autorov a pokračuje v prechode z kláštora do kláštora, z jedného miesta modlitby na druhé, kde sa stretáva s rôznymi druhmi stretnutí a neustále prehlbuje svoju túžbu modliť sa. Počíta, koľkokrát vyhlási vyvolanie. Medzi pravoslávnou korunou ruženca je uzol (päťdesiat alebo sto uzlov). Je to ekvivalent ruženca, ale tu nie sú náš Otec a Ave Maria zastúpená veľkými a malými zrnami, viac-menej vzdialenými. Uzly majú miesto toho istú veľkosť a sú usporiadané jedna po druhej s jediným účelom opakovania mena Pána, čo sa postupne získava.
Takto ruský pútnik objavil nepretržitú modlitbu, počínajúc veľmi jednoduchým opakovaním, berúc do úvahy rytmus dýchania a srdce, snažiac sa dostať z mysle, vstúpiť do hlbokého srdca, upokojiť svoju vnútornú bytosť a zostať tak v trvalej modlitbe.

Tento príbeh Pilgrim obsahuje tri náuky, ktoré živia náš výskum.

Prvý zdôrazňuje opakovanie. Nepotrebujeme hľadať hinduistické mantry, máme ich v kresťanskej tradícii s opakovaním mena Ježiša.V mnohých náboženských tradíciách je opakovanie mena alebo slova vo vzťahu k božskému alebo svätému miesto sústredenia a pokoja pre osobu a vzťah k neviditeľnému. Rovnakým spôsobom Židia opakujú Šemu niekoľkokrát denne (ohlasovanie viery začína slovami „Počúvaj, Izraeli ...“, Dt, 6,4). Opakovanie prevzal kresťanský ruženec (ktorý pochádza zo San Domenica v XII. Storočí). Táto myšlienka opakovania je preto klasická aj v kresťanských tradíciách.

Druhé učenie sa zameriava na prítomnosť v tele, ktoré je spojené s inými kresťanskými tradíciami. V 258. storočí sv. Ignác z Loyoly, ktorý bol pôvodom jezuitskej spirituality, signalizoval záujem modliť sa v rytme srdca alebo dýchať, a preto je dôležité venovať pozornosť telu (pozri Duchovné cvičenia). , 260 - XNUMX). Týmto spôsobom modlitby sa dištancujú s ohľadom na intelektuálnu reflexiu, na mentálny prístup, aby vstúpili do efektívnejšieho rytmu, pretože opakovanie nie je iba vonkajšie, hlasové.

Tretie učenie sa týka energie, ktorá sa uvoľňuje modlitbou. Tento koncept energie, s ktorým sa dnes často stretávame, je často nejednoznačný, polysemický (to znamená, že má rôzne významy). Pretože je to tradícia, v ktorej je napísaný ruský pútnik, hovorí o duchovnej energii, ktorá sa nachádza v samotnom Božom mene, ktoré je vyslovované. Táto energia nepatrí do kategórie vibračnej energie, ako vo výslovnosti posvätnej slabiky OM, ktorá je materiálna. Vieme, že prvou mantrou, pôvodnou mantrou pre hinduizmus, je mystická slabika OM. Je to počiatočná slabika, ktorá vychádza z hlbín človeka, v sile výdychu. V našom prípade ide o nevytvorené energie, o samotnú božskú energiu, ktorá prichádza do človeka a prechádza ju, keď vyslovuje meno Božie. Naučenie filokálie nám teda umožňuje znovu sa pripojiť k zážitku opakovania, dýchania a telo, energia, ale prevzaté z kresťanskej tradície, v ktorej nejde o kozmickú, ale o duchovnú energiu.

Vráťme sa k prenosu tradície modlitby srdca, nepretržitého vzývania mena Ježiša, ktoré sa nachádza v hlbokých srdciach. Pochádza z vysokých tradícií gréckych otcov byzantského stredoveku: Gregorio Palamàs, Simeon, nový teológ, Maximus vyznávač, Diadoco di Fotice; a púštnym otcom prvých storočí: Macario a Evagrio. Niektorí dokonca odkazujú na apoštolov ... (v Philocalia). Táto modlitba sa vyvinula predovšetkým v kláštoroch Sinaj, na hranici Egypta, počnúc 1782. storočím, potom na vrchu Athos v XNUMX. storočí. Stále žijú stovky mníchov úplne izolovaných od sveta, vždy ponorení do tejto modlitby srdca. V niektorých kláštoroch stále mumlá, ako bzučiak, v iných sa hovorí ticho. Srdcová modlitba bola predstavená Rusku v polovici XNUMX. storočia. Poznal to veľký mystický svätý Sergius z Radonezu, zakladateľ ruského mníšstva. Iní mnísi sa o ňom neskôr dozvedeli v osemnástom storočí, potom sa postupne šírili mimo kláštorov, a to vďaka publikácii Philocalia v roku XNUMX. Nakoniec šírenie príbehov ruského pútnika od konca XNUMX. storočia. urobil to populárnym.

Modlitba srdca nám umožní pokročiť v miere, v ktorej si môžeme osvojiť skúsenosti, ktoré sme začali, v stále kresťanskej perspektíve. V tom, čo sme sa doteraz naučili, sme trvali predovšetkým na emocionálnom a telesnom aspekte modlitby a opakovania; Teraz urobme ďalší krok. Tento spôsob opätovného získania takéhoto postupu neznamená rozsudok alebo nerešpektovanie iných náboženských tradícií (ako je tantrizmus, joga ...). Máme tu príležitosť umiestniť sa do srdca kresťanskej tradície, pokiaľ ide o aspekt, ktorý sa minulý storočie v západných kostoloch ignoroval. Pravoslávni zostali bližšie k tejto praxi, zatiaľ čo nedávna západokatolícka tradícia sa vyvinula skôr k racionálnemu a inštitucionálnemu prístupu kresťanstva. Pravoslávni zostali bližšie k estetike, k tomu, čo sa cíti, k kráse a duchovnému rozmeru v zmysle pozornosti na prácu Ducha Svätého v ľudstve a vo svete. Videli sme, že slovo hexicasm znamená ticho, ale tiež sa týka osamelosti, spomienok.

Sila mena

Prečo sa v pravoslávnej mystike hovorí, že modlitba srdca je v centre ortodoxie? Mimochodom, pretože nepretržité vzývanie mena Ježiša je spojené so židovskou tradíciou, pre ktorú je meno Božie posvätné, pretože v tomto mene je sila, zvláštna moc. Podľa tejto tradície je zakázané vyslovovať meno Jhwh. Keď Židia hovoria o Mene, hovoria: Meno alebo tetragramatón, štyri písmená. Nikdy to nepovedali, až na raz za rok, v čase, keď ešte existoval Jeruzalemský chrám. Iba najvyšší kňaz mal právo vysloviť meno Jhwh v svätcovi svätých. Kedykoľvek v Biblii hovoríme o mene, hovoríme o Bohu, v samotnom mene je Božia mimoriadna prítomnosť.

Dôležitosť mena sa nachádza v Skutkoch apoštolov, v prvej knihe kresťanskej tradície po evanjeliách: „Kto bude vyvolávať meno Pána, bude spasený“ (Skutky 2,21:XNUMX). Meno je osoba, meno Ježiš zachraňuje, uzdravuje, vyháňa nečistých duchov, očisťuje srdce. Tu hovorí o tom pravoslávny kňaz: «Vždy noste vo svojom srdci najsladšie meno Ježiša; srdce je zapálené neustálym volaním tohto milovaného mena, nevymožiteľnej lásky k nemu ».

Táto modlitba je založená na nabádaní k modlitbe vždy, čo sme si pamätali na ruského pútnika. Všetky jeho slová pochádzajú z Nového zákona. Je to výkrik hriešnika, ktorý žiada po gréčtine o pomoc: „Kyrie, eleison“. Tento vzorec sa používa aj v katolíckej liturgii. A dodnes sa v gréckych pravoslávnych úradoch mnohokrát spomína. Opakovanie „Kyrie, eleison“ je preto dôležité vo východnej liturgii.

Aby sme vstúpili do modlitby srdca, nie sme povinní recitovať celú formuláciu: „Pane Ježišu Kriste, zľutuj sa nado mnou (hriešnik)“; môžeme zvoliť ďalšie slovo, ktoré nás pohne. Je však potrebné pochopiť dôležitosť prítomnosti Ježišova mena, keď chceme hlboko preniknúť do významu tohto vzývania. V kresťanskej tradícii znamená meno Ježiš (ktoré sa v hebrejčine nazýva Jehošua): „Boh zachraňuje“. Je to spôsob, ako priviesť Krista do nášho života. Vrátime sa o tom. Momentálne je možné, že nám lepšie vyhovuje iný výraz. Dôležité je dostať sa do zvyku pravidelne opakovať tento výraz, ako prejav nehy, ktorý sa prejavuje niekomu. Keď sme na duchovnej ceste a uznávame, že je to cesta vzťahu s Bohom, objavujeme konkrétne mená, ktoré adresujeme Bohu, mená, ktoré milujeme určitým spôsobom. Sú to niekedy milostivé mená plné nežnosti, ktoré možno povedať podľa vzťahu, ktorý s ním máme. Pre niektorých to bude Pán, Otec; pre ostatných to bude Papa alebo Milovaný ... V tejto modlitbe postačí jedno slovo; hlavnou vecou je to, aby sa príliš často nemenili, opakovali to pravidelne a že je to pre tých, ktorí to vyslovujú ako slovo, ktoré ich zakorenuje v ich srdci av srdci Božom.

Niektorí z nás sa možno zdráhajú čeliť slovám „súcit“ a „hriešnik“. Slovo škoda narúša, pretože často prijímalo bolestivé alebo ponižujúce konotácie. Ak to však vezmeme do úvahy v prvom význame milosrdenstva a súcitu, modlitba môže znamenať aj: „Pane, pozrime sa na mňa s nežnosťou“. Slovo hriešnik evokuje uznanie našej chudoby. V tomto zmysle nie je vina zameraná na zoznam hriechov. Hriech je skôr stav, v ktorom vnímame, do akej miery sa snažíme milovať a necháme sa milovať tak, ako by sme chceli. Hriech znamená „zlyhať cieľ“ ... Kto neuzná, že cieľ zlyhá častejšie, ako by chcel? Pokiaľ ide o Ježiša, prosíme ho, aby mal súcit s ťažkosťami, ktoré máme pri živote na úrovni hlbokého srdca, v láske. Je to žiadosť o pomoc s uvoľnením vnútorného zdroja.

Ako je možné toto dýchanie mena, mena Ježiša? Ako nám hovorí ruský pútnik, vzývanie sa viackrát opakuje pomocou ruženca s uzlami. Skutočnosť, že sme ju päťdesiat alebo stokrát prednesli na ruženec, nám umožňuje vedieť, kde sme, ale to určite nie je to najdôležitejšie. Keď starec naznačil ruskému pútnikovi, ako má postupovať, povedal mu: „Najprv začnete tisíckami a potom dvetisíckrát ...“. S ružencom sa zakaždým, keď sa hovorí Ježišovo meno, posúva uzol. Toto opakovanie na uzloch umožňuje opraviť myšlienku, zapamätá si, čo sa robí, a tak pomáha zostať informovaný o modlitebnom procese.

Dýchajte Ducha Svätého

Okrem ruženca nám dychová práca dáva najlepšie referenčné znamenie. Tieto slová sa opakujú v rytme inšpirácie, potom výdychu, aby sa postupne prenikol do nášho srdca, ako uvidíme v praktických cvičeniach. V tomto prípade uzly nie sú potrebné. Aj napriek tomu sa nesnažíme robiť činy. Akonáhle sa posunieme vpred na modlitbovej ceste s cieľom dosiahnuť viditeľné výsledky, sledujeme ducha sveta a vzdávame sa duchovného života. V najhlbších duchovných tradíciách, či už ide o judaizmus, hinduizmus, budhizmus alebo kresťan, existuje sloboda, pokiaľ ide o výsledky, pretože ovocie už je na ceste. Už sme to museli zažiť. Odvažovali by sme sa povedať: „Prišiel som“? Nepochybne však už dosahujeme dobré výsledky. Cieľom je dospieť k stále väčšej vnútornej slobode, k stále hlbšiemu spoločenstvu s Bohom, čo je zrejmé, progresívne. Už samotná skutočnosť, že sme na cestách, pozorne sledujeme to, čo žijeme, je znakom neustálej prítomnosti v súčasnosti, vo vnútornej slobode. Zvyšok ho nemusíme skúmať: je poskytovaný v nadbytku.

Starí mnísi hovoria: predovšetkým by sme nemali preháňať, neskúšať opakovať meno, kým nebude úplne omámený; cieľom nie je ísť do tranzu. Existujú aj iné náboženské tradície, ktoré navrhujú spôsoby, ako sa tam dostať, sprevádzajúce rytmus slov so zrýchlením dýchania. Môžete si pomôcť tým, že porazíte na bubnoch alebo rotačnými pohybmi kmeňa ako v niektorých súfijských bratstvách. To vedie k hyperventilácii, a tým k nadmernému okysličovaniu mozgu, čo určuje zmenu stavu vedomia. Osoba, ktorá sa podieľa na týchto transoch, je akoby ťahaná účinkami zrýchlenia jeho dýchania. Skutočnosť, že mnohí sa hojdajú spolu, tento proces urýchľuje. V kresťanskej tradícii sa žiada vnútorný pokoj bez osobitného prejavu. Zbory boli vždy opatrné pri mystických zážitkoch. Za normálnych okolností sa v prípade extázy osoba takmer nepohybuje, ale môžu sa vyskytnúť mierne vonkajšie pohyby. Nepokúšajú sa o vzrušenie ani vzrušenie, dýchanie slúži iba ako podporný a duchovný symbol modlitby.

Prečo spojiť meno s dychom? Ako sme videli, v židovsko-kresťanskej tradícii je Boh dychom človeka. Keď človek dýcha, dostáva život, ktorý mu dáva iný. Obraz zostupu holubice - symbol Ducha Svätého - na Ježiša v čase krstu sa v cisterciánskej tradícii považuje za bozk Otca k jeho Synovi. Pri dýchaní, áno, prijíma to Otcov dych. Ak sa v tomto okamihu, v tomto dychu, vysloví meno Syna, je prítomný Otec, Syn a Duch. V Jánovom evanjeliu čítame: „Ak ma niekto miluje, bude si zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme s ním domov“ (Jn 14,23, 1,4). Dýchanie rytmu mena Ježiša dáva osobitný zmysel pre inšpiráciu. „Dýchanie slúži ako podpora a symbol pre modlitbu. „Ježišovo meno je vyliaty parfém“ (porov. Cantico dei cantici, 20,22). Ježišov dych je duchovný, uzdravuje, vyháňa démonov, komunikuje Ducha Svätého (Jn 7,34). Duch Svätý je božský dych (Spiritus, spirare), dych lásky v trojičnom tajomstve. Ježišovo dýchanie, podobne ako tlkot jeho srdca, muselo byť neustále spojené s týmto tajomstvom lásky, ako aj s povzdychom stvorenia (Mk 8,12 a 8,26) as „ambíciami“, ktoré si každé ľudské srdce nesie vo svojom vnútri. , Je to sám Duch, ktorý sa za nás modlí nevysloviteľným stonaním „(Rim XNUMX:XNUMX)“ (Serr J.).

Mohlo by to tiež byť založené na rytme srdca. Toto je najstaršia tradícia pre modlitbu srdca, ale uvedomujeme si, že v dnešnej dobe s realizovanými rytmami života už nemáme srdcový rytmus, ktorý mal roľník alebo mních vo svojej cele. Okrem toho je potrebné dbať na to, aby sa tento orgán príliš nezameriaval. Často sme pod tlakom, preto sa neodporúčame modliť sa podľa rytmu srdcového rytmu. Niektoré techniky súvisiace s rytmom srdca môžu byť nebezpečné. Je lepšie držať sa hlbokej tradície dýchania, biologického rytmu, ktorý je rovnako zásadný ako srdcový rytmus a ktorý má aj mystický význam spoločenstva so životom, ktorý je daný a vítaný pri dýchaní. V Skutkoch apoštolov Svätý Pavol hovorí: „V ňom žijeme, pohybujeme sa a sme“ (Sk 17,28) Podľa tejto tradície sme preto v každom okamihu stvorení, sme obnovovaní; tento život pochádza od neho a jedným zo spôsobov, ako ho privítať, je vedome dýchať.

Gregory Sinajský povedal: „Namiesto toho, aby sme dýchali Ducha Svätého, sme naplnení dychom zlých duchov“ (sú to zlé návyky, „vášne“, ktoré komplikujú náš každodenný život). Upevnením mysle na dýchanie (ako sme to doteraz urobili) sa upokojuje a cítime fyzickú, psychologickú a morálnu relaxáciu. „Dýchanie ducha“, v artikulácii mena, nachádzame zvyšok srdca, a to zodpovedá postupu hexicasm. Hesychius z Batos píše: „Vzývanie Ježišova mena, sprevádzané túžbou plnou sladkosti a radosti, naplní srdce radosťou a vyrovnanosťou. Potom budeme naplnení sladkosťou pocitu a prežívame toto požehnané potešenie ako okúzlenie, pretože budeme chodiť v srdcovke srdca so sladkým potešením a rozkošami, ktorými naplňuje dušu ».

Oslobodzujeme sa od agitácie vonkajšieho sveta, rozptylu, diverzity, frenetickej rasy sa upokojuje, pretože všetci sme často stresovaní veľmi únavným spôsobom. Keď vďaka tejto praxi prídeme k väčšej prítomnosti pre seba do hĺbky, začneme sa ticho cítiť dobre o sebe. Po určitej dobe zistíme, že sme s druhým, pretože láska má byť obývaná a nechať sa milovať znamená nechať sa obývať. Zistili sme, čo som povedal o transfigurácii: srdce, myseľ a telo nachádzajú svoju pôvodnú jednotu. Sme uviaznutí v pohybe premeny, premeny našej bytosti. Toto je téma, ktorú milujú pravoslávni. Naše srdce, naša myseľ a naše telo sú tiché a nachádzajú svoju jednotu v Bohu.

PRAKTICKÉ RADY - Nájdenie správnej vzdialenosti

Našou prvou liečbou, keď sa prestaneme učiť „Ježišovej modlitbe“, bude hľadať ticho mysle, vyhnúť sa akejkoľvek myšlienke a upevniť sa v hĺbke srdca. To je dôvod, prečo dychová práca je veľkou pomocou.

Ako vieme, pomocou slov: „Nechám sa ísť, vzdávam sa, vzdávam sa, dostávam sa“, našim cieľom nie je dospieť k prázdnote, napríklad v Zenovej tradícii. Ide o uvoľnenie vnútorného priestoru, v ktorom môžeme zažiť návštevu a obývanie. Tento proces nemá nič magické, je to otvorenie srdca duchovnej prítomnosti vo svojom vnútri. Nejde o mechanické cvičenie alebo psychosomatickú techniku; tieto slová tiež môžeme nahradiť modlitbou srdca. V rytme dýchania sa dá povedať inšpirácia: „Pane Ježiš Kristus“ a vo výdychu: „Milovaj sa nado mnou“. V tom okamihu vítam dych, nežnosť, milosrdenstvo, ktoré som si dal ako pomazanie Ducha.

Vyberáme tiché miesto, upokojujeme sa, vyzývame Ducha, aby nás učil modliť sa. Vieme si predstaviť Pána blízko nás alebo v nás, s istotou, že nemá inú túžbu, ako nás naplniť svojím pokojom. Na začiatku sa môžeme obmedziť na slabiku, na meno: Abbà (Otec), Ježiš, Effathà (otvorené, obrátené k sebe), Marana-tha (poďte, Pane), tu som, Pane, atď. Nesmieme meniť vzorec príliš často, ktorý musí byť krátky. Giovanni Climaco radí: «že vaša modlitba ignoruje každé množenie: jedno slovo pre výbercu daní a márnotratného syna stačilo na to, aby získalo Božie odpustenie. ) podporuje spomienky “.

Zoberme si to pokojne v rytme nášho dýchania. Opakujeme to státie, sedenie alebo ľahnutie, čo najviac zadržiavame dych, aby sme príliš rýchlo nevdychovali. Ak zostaneme v apnoe nejaký čas, naše dýchanie sa spomalí. Je vzdialenejšia, ale okysličujeme dýchaním cez bránicu. Dych potom dosiahne takú amplitúdu, že človek musí dýchať menej často. Ďalej, ako píše Theophanes The Recluse: „Neboj sa počtu recitovaných modlitieb. Postarajte sa len o to, aby z vášho srdca pramenila modlitba, ktorá vytekala ako zdroj živej vody. Z myšlienky úplne odstráňte myšlienku množstva ». Znova musí každý nájsť recept, ktorý im vyhovuje: slová, ktoré treba použiť, rytmus dychu, trvanie konania. Na začiatku sa bude konať ústne; postupne to už nebudeme musieť vyslovovať svojimi perami alebo používať ruženec (každý ruženec môže byť v poriadku, ak ho nemáte z vlnených uzlov). Pohyb dýchania reguluje automatizmus; modlitba zjednoduší a dosiahne naše vedomie, ktoré ho upokojí. Z vnútra nás prenikne ticho.

V tomto dýchaní mena je vyjadrená a prehĺbená naša túžba; Postupne vstupujeme do pokoja Hasiči. Umiestnením mysle do srdca - a my dokážeme fyzicky nájsť bod, ak nám to pomôže, v našej hrudi alebo v našej hare (pozri zenovú tradíciu) - neprestajne vyvolávame Pána Ježiša; snažia sa odstrániť všetko, čo nás môže odvrátiť. Toto učenie si vyžaduje čas a nemusíte hľadať rýchly výsledok. Preto je potrebné vyvinúť úsilie, aby sme zostali vo veľkej jednoduchosti a vo veľkej chudobe a prijali to, čo sa dalo. Zakaždým, keď sa rozptýlenie vráti, zamerajme sa znova na dýchanie a reč.

Keď ste si zvykli, keď chodíte, keď si sadnete, môžete obnoviť svoje dýchanie. Ak sa toto Božie meno, bez ohľadu na meno, ktoré mu dáte, postupne spája s jeho rytmom, budete cítiť, že mier a jednota vašej osoby porastie. Ak vás niekto vyprovokuje, ak pociťujete pocit hnevu alebo agresie, ak máte pocit, že už viac nekontrolujete alebo ste v pokušení spáchať činy, ktoré sú v rozpore s vašimi presvedčeniami, pokračujte v dýchaní mena. Keď cítite vnútorný impulz, ktorý odporuje láske a mieru, táto snaha nájsť sa vo svojich hĺbkach prostredníctvom dychu, prostredníctvom vašej prítomnosti pre seba, opakovaním mena, vás robí ostražitými a pozornými k srdcu. To vám umožní upokojiť sa, oneskoriť vašu reakciu a dať vám čas na nájdenie správnej vzdialenosti, pokiaľ ide o udalosť, sami, niekto iný. Môže to byť veľmi konkrétna metóda upokojenia negatívnych pocitov, ktoré sú niekedy jedom pre vaše vnútorné vyrovnanosť a bránia hlbokému vzťahu s ostatnými.

MODLITBA JEŽÍŠA

Ježišova modlitba sa nazýva modlitba srdca, pretože v biblickej tradícii je na úrovni srdca centrom človeka a jeho duchovnosťou. Srdce nie je iba afektivita. Toto slovo sa týka našej hlbokej identity. Srdce je tiež miestom múdrosti. Vo väčšine duchovných tradícií predstavuje dôležité miesto a symbol; niekedy je spojená s témou jaskyne alebo s lotosovým kvetom alebo s vnútornou bunkou chrámu. V tomto ohľade je pravoslávna tradícia veľmi blízko biblickým a semitským zdrojom. „Srdce je pán a kráľ celého tela,“ hovorí Macario a „keď milosť uchopí pastviny srdca, kraľuje nad všetkými končatinami a všetkými myšlienkami; pretože existuje inteligencia, existujú myšlienky duše, odtiaľ očakáva dobré ». V tejto tradícii je srdce v „centre ľudskej bytosti, koreň fakúlt intelektu a vôle, v bode, z ktorého vychádza a ku ktorému sa celý duchovný život zbližuje. Je to prameň, temný a hlboký, z ktorého prúdi všetok psychický a duchovný život človeka a cez ktorý je blízky a komunikuje so Zdrojom života. “ Povedať, že v modlitbe je potrebné ísť od hlavy k srdcu, neznamená, že hlava a srdce sú proti. V srdci je rovnako túžba, rozhodnutie, výber akcie. Keď sa v súčasnom jazyku hovorí, že človek je muž alebo žena s veľkým srdcom, týka sa to afektívneho rozmeru; ale pokiaľ ide o „mať levie srdce“, týka sa to odvahy a odhodlania.

Účelom Ježišovej modlitby s jej respiračným a duchovným aspektom je, aby „hlava klesla do srdca“: to vedie k inteligencii srdca. „Je dobré zostupovať z mozgu do srdca - hovorí Theophanes Recluse -. Momentálne vo vás existujú iba mozgové úvahy o Bohu, ale sám Boh zostáva mimo ». Hovorí sa, že dôsledkom rozchodu s Bohom je druh dezintegrácie osoby, strata vnútornej harmónie. Cieľom opätovného vyváženia človeka so všetkými jeho rozmermi je proces modlitby srdca, ktorý má spojiť hlavu a srdce, pretože „myšlienky sa v lete krútia ako snehové vločky alebo stredoveké roje“. Preto môžeme dosiahnuť oveľa hlbšie pochopenie ľudskej a duchovnej reality.

Kresťanské osvietenie

Od vyhlásenia Ježišova mena v nás vydýchne, najdôležitejším účinkom modlitby srdca je osvetlenie, ktoré nie je fyzicky prejaveným prejavom, hoci môže mať účinky na telo. Srdce bude poznať duchovné teplo, mier, svetlo, tak dobre vyjadrené v pravoslávnej liturgii. Východné cirkvi sú zdobené ikonami, z ktorých každá má svoje vlastné svetlo, ktoré naň odráža, znamenie záhadnej prítomnosti. Zatiaľ čo západná mystická teológia trvala okrem iného na skúsenosti temnej noci (s karmelitskými tradíciami, ako je tradícia sv. Jána Kríža), osvetlenia, na východe sa zdôrazňuje svetlo transfigurácie. Pravoslávni svätí sú premenení viac, ako keby dostali stigmy (v katolíckej tradícii dostali niektorí svätí, ako je František z Assisi, stopy po zraneniach ukrižovania v ich tele, čím sa pripojili k utrpeniu ukrižovaného Krista). Hovorí sa o taborickom svetle, pretože na vrchu Tábor bol Ježiš premenený. Duchovný rast je cestou progresívnej premeny. Práve samé Božie svetlo sa odráža na tvári človeka. Z tohto dôvodu sme povolaní, aby sme sa stali príkladmi nežnosti Boha podľa príkladu Ježiša a do tej miery, že nachádzame náš skrytý zdroj, len kúsok po kúsku nám svieti vnútorné svetlo. Je milosť emocionálnej účasti, ktorá dáva skvelú sladkosť zraku a tvári náboženstva východu.

Je to Duch Svätý, ktorý si uvedomuje jednotu osoby. Konečným cieľom duchovného života je skrášlenie ľudskej bytosti podľa pravoslávnej tradície, to znamená vnútorná premena, ktorá obnovuje podobnosť, ktorá bola spôsobená zlomom s Bohom. Človek sa stáva stále bližšie k Bohu, nie svojou silou, ale za prítomnosť Ducha, ktorý uprednostňuje modlitbu srdca. Existuje veľký rozdiel medzi meditačnými technikami, pri ktorých sa človek snaží osobným úsilím dosiahnuť určitý stav vedomia a metódou kresťanskej modlitby. V prvom prípade sa práca na sebe - ktorá je určite nevyhnutná pre každú duchovnú cestu - vykonáva iba sama, prípadne s vonkajšou ľudskou pomocou, napríklad pomocou učiteľa. V druhom prípade, aj keď nás inšpirujú niektoré techniky, je prístup vedený v duchu otvorenosti a vítaný v transformujúcej sa prítomnosti. Človek si vďaka praktikovaniu modlitby postupne nájde hlbokú jednotu. Čím viac je táto jednota zakorenená, tým lepšie môže vstúpiť do spoločenstva s Bohom: je to už oznámenie o zmŕtvychvstaní! Človek by sa však nemal klamať. V tomto procese nie je nič automatické alebo okamžité. Nestačí byť trpezlivý, rovnako dôležité je akceptovať očistenie, to znamená rozpoznať nejasnosti a odchýlky v nás, ktoré bránia prijatiu milosti. Modlitba srdca stimuluje postoj pokory a pokánia, ktorý podmieňuje jeho autentickosť; je sprevádzaná túžbou po rozlišovaní a vnútornej ostražitosti. Tvárou v tvár Božej kráse a láske si človek uvedomuje svoj hriech a je vyzvaný kráčať po ceste obrátenia.

Čo hovorí táto tradícia o božskej energii? Telo teraz tiež môže pocítiť účinky osvetlenia zmŕtvychvstania. Medzi ortodoxnými stále prebieha diskusia o energiách. Sú stvorené alebo nevytvorené? Je to účinok priameho pôsobenia Boha na človeka? Aká je depresia? Akým spôsobom mohol Boh, transcendentný a neprístupný vo svojej podstate, oznámiť svoje milosti človeku, až do momentu „jeho depresie“ svojím konaním? Záujem našich súčasníkov v otázke energie nás núti stručne sa zaoberať touto otázkou. Gregorio Palamàs hovorí o „účasti“ na niečom medzi kresťanom a Bohom. Toto je božská „energia“, porovnateľná so slnečnými lúčmi, ktoré prinášajú svetlo a teplo, bez toho, aby boli Slnko vo svojej podstate, a ktoré napriek tomu my sme hovoríme: slnko. Sú to tieto božské energie, ktoré pôsobia na srdce, aby nás znovu vytvorili v obraze a podobe. Týmto sa Boh dáva človeku bez toho, aby mu prestal byť transcendentný. Prostredníctvom tohto obrazu vidíme, ako prostredníctvom dychovej práce a opakovania mena môžeme prijať božskú energiu a umožniť, aby sa v nás postupne realizovala premena hlbokej bytosti.

Meno, ktoré sa lieči

Keď už hovoríme o vyhlásení mena, je dôležité, aby ste sa nedostali do postoja, ktorý by spadal do rámca mágie. Naša perspektíva viery v Boha, ktorý je pastierom svojho ľudu a ktorý nechce stratiť žiadnu zo svojich oviec. Volať Boha podľa jeho mena znamená otvoriť sa jeho prítomnosti a moci jeho lásky. Veriť v moc evokácie mena znamená veriť, že Boh je prítomný v našich hĺbkach a čaká len na znamenie od nás, aby nás naplnilo milosťou, ktorú potrebujeme. Nesmieme zabúdať, že milosť je vždy ponúkaná. Problém pochádza od nás, že ho nežiadame, neakceptujeme ho alebo ho nedokážeme rozpoznať, keď funguje v našom živote alebo v živote iných. Prednesenie mena je preto činom viery v lásku, ktorá sa nikdy neprestane darovať, ohňom, ktorý nikdy nehovorí: „Dosť!“.

Možno teraz lepšie rozumieme tomu, že okrem práce, ktorú sme začali na tele a dychu, je možné pre tých, ktorí si želajú, predstaviť rozmer opakovania mena. Preto sa Duch postupne pridáva k nášmu dýchaniu. Konkrétne, po viac či menej dlhom učení, keď máme chvíľku pokoja, keď ideme na ulicu alebo keď sme v metre, ak vstúpime do hlbokého dýchania, spontánne nás môže navštíviť meno Ježišovo a pripomínať nám, milovaní deti otca.

V súčasnosti sa verí, že modlitba srdca môže nabádať podvedomie a implementovať v ňom formu oslobodenia. V skutočnosti ležia zabudnuté temné, ťažké a trápne skutočnosti. Keď toto požehnané meno prenikne do podvedomia, vyháňa ďalšie mená, ktoré sú pre nás možno ničiteľmi. Toto nemá nič automatické a nevyhnutne nenahrádza psychoanalytický alebo psychoterapeutický postup; ale v kresťanskej viere je táto vízia diela Ducha súčasťou inkarnácie: v kresťanstve je duch a telo neoddeliteľné. Vďaka nášmu spoločenstvu s Bohom, ktoré je vzťahom, nás môže vyhlásiť Jeho meno od tmy. V žalmoch čítame, že keď kričí chudobný človek, Boh vždy odpovedá (Ž 31,23; 72,12). A milovaná Canticles of Canticles hovorí: „Spala som, ale moje srdce bolo hore“ (Ct 5,2). Tu si môžeme predstaviť, ako matka spí, ale vie, že jej dieťa nie je veľmi dobre: ​​zobudí sa pri najmenšom stonaní. Je to prítomnosť toho istého druhu, ktorá sa dá zakúsiť v dôležitých chvíľach milostného života, rodičovského života, detstva. Ak má byť láska obývaná, to isté možno povedať aj o vzťahu, ktorý má Boh s nami. Objaviť to a zažiť je milosť sa pýtať.

Keď pripravujeme dôležité stretnutie, premýšľame o ňom, pripravujeme sa naň, ale nemôžeme ubezpečiť, že to bude úspešné stretnutie. Nezávisí to úplne od nás, ale tiež od druhého. Pri stretnutí s Bohom záleží na tom, aby sme si pripravili svoje srdce. Aj keď nevieme ani deň, ani hodinu, naša viera nás uisťuje, že ten druhý príde. Preto je potrebné, aby sme sa už dostali do prístupu viery, aj keď je to viera v prvé kroky. Majte odvahu dúfať, že v skutočnosti je niekto, kto k nám príde, aj keď nič necítime! Je to nepretržitá prítomnosť, rovnako ako dýchame každú chvíľu, a naše srdce bije bez zastavenia. Naše srdce a náš dych sú pre nás životne dôležité, takže táto prítomnosť sa stáva nevyhnutnou z duchovného hľadiska. Postupne sa všetko stáva životom, životom v Bohu. Samozrejme to nezažívame natrvalo, ale v určitých okamihoch to môžeme uhádnuť. Tieto chvíle nás povzbudia, keď máme dojem, že strácame čas modlitbou, čo sa, samozrejme, často stáva ...

Počkajte na neočakávané

Môžeme čerpať z vlastnej skúsenosti so vzťahom, zo spomienok na naše úžasy pred tým, čo sme objavili v nás av iných. Naše skúsenosti nám ukazujú dôležitosť schopnosti rozpoznať krásu na našej ceste. Pre niektorých to bude príroda, pre iných priateľstvo; v skratke, všetko, čo nás núti rásť a dostáva nás z banality, z každodennej rutiny. Počkajte na neočakávané a stále sa budete môcť čudovať! „Čakám neočakávané,“ povedal sa jeden deň jeden muž pri hľadaní povolania v kláštore a povedal mi o Bohu prekvapení. Je to cesta, ktorá si vyžaduje čas. Pamätajme, že sme povedali, že odpoveď už existuje na samotnej ceste. Sme v pokušení položiť si otázku: kedy prídem a kedy dostanem odpoveď? Dôležité je byť na ceste, piť v studniach, ktoré stretávame, dokonca aj s vedomím, že bude trvať dlho, kým sa tam dostaneme. Keď sa blížite k pohoriu, horizont sa pohne ďalej, ale je tu radosť z cesty, ktorá sprevádza suchosť úsilia, existuje blízkosť lezeckých partnerov. Nie sme sami, už sme obrátení k odhaleniu, ktoré nás čaká na samite. Keď o tom vieme, stávame sa pútnikmi absolútnych pútnikov Božích, bez toho, aby sme hľadali výsledok.

Pre nás západných je veľmi ťažké nesmerovať k okamžitej účinnosti. V slávnej hinduistickej knihe Bhagavadgita hovorí Krišna, že človek musí pracovať bez toho, aby si želal ovocie nášho úsilia. Budhisti dodávajú, že človek by sa mal oslobodiť od túžby, ktorá je ilúzia, aby sa dosiahlo osvietenie. O veľa neskôr, na Západe, v XNUMX. storočí, Svätý Ignác z Loyoly trval na „ľahostajnosti“, ktorá spočíva v udržiavaní spravodlivej vnútornej slobody vo vzťahu k dôležitému rozhodnutiu, kým rozlíšenie nepotvrdí správny výber. Ako sme videli, v kresťanstve však túžba zostáva dôležitou realitou pre duchovnú cestu. Zjednocuje sa v impulze, ktorý nás núti vyjsť zo seba smerom k plnosti a to všetko vo veľkej chudobe. V skutočnosti túžba vytvára prázdnotu v duši, pretože môžeme len túžiť po tom, čo ešte nemáme, a dáva svoj impulz nádeji.

Pomáha nám to myslieť „správne“, pretože naše myslenie je tiež myšlienkou srdca, a nielen čisto intelektuálnym cvičením. Spravodlivosť srdcom osvieteného myslenia a stavy nášho srdca nám hovoria o spravodlivosti našich vzťahov. Čoskoro to uvidíme v tradícii Ignatov, keď hovoríme o „pohybe duchov“. Toto vyjadrenie Svätého Ignáca z Loyoly je ďalším spôsobom rozprávania o srdcových stavoch, ktoré nám hovoria, ako žijeme náš vzťah k Bohu a iným. My, Západu, žijeme predovšetkým na úrovni intelektu, racionality a niekedy redukujeme srdce na emocionalitu. Potom sme v pokušení to neutralizovať a ignorovať. Pre niektorých z nás to, čo sa nemeria, neexistuje, ale je to v rozpore s každodennými skúsenosťami, pretože sa nemeria kvalita vzťahu.

Uprostred rozdelenia človeka, rozptylu spôsobeného rozptýlením, nám recitácia mena do rytmu dýchania pomáha nájsť jednotu hlavy, tela a srdca. Táto nepretržitá modlitba sa pre nás môže stať skutočne nevyhnutnou v tom zmysle, že sleduje naše životne dôležité rytmy. Vital tiež v tom zmysle, že v okamihu, keď je náš život ohrozovaný, žijeme najintenzívnejšie zážitky. Potom môžeme zavolať Pána s jeho menom, urobiť ho prítomným a postupne vstupovať do pohybu osvetlenia srdca. Nie sme povinní za to byť veľkí mystici. V určitých chvíľach nášho života môžeme zistiť, že sme milovaní absolútne neopísateľným spôsobom, ktorý nás naplňuje radosťou. Toto je potvrdenie toho, čo je v nás najkrajšie a existencie milovaného; môže to trvať iba niekoľko sekúnd, a napriek tomu sa môže stať míľnikom na našej ceste. Ak pre túto intenzívnu radosť neexistuje presný dôvod, sv. Ignác to nazýva „útechou bez príčiny“. Napríklad, ak to nie je radosť, ktorá pochádza z dobrých správ, z propagácie, z akéhokoľvek potešenia. Zrazu nás to prenikne a toto je znamenie, ktoré pochádza od Boha.

Modlite sa opatrne a trpezlivo

Modlitba srdca bola predmetom diskusie a podozrenia z dôvodu rizika pádu na seba a ilúzie, pokiaľ ide o výsledky. Neustále opakovanie vzorca môže spôsobiť skutočné závraty.

Prehnaná koncentrácia na dýchanie alebo na rytmus srdca môže u niektorých krehkých ľudí spôsobiť nevoľnosť. Existuje tiež riziko zámeny modlitby s túžbou po výkonoch. Nie je vecou nútenia dospieť k automatizmu alebo korešpondencii s určitým biologickým pohybom. Preto sa táto modlitba pôvodne vyučovala iba ústne a za touto osobou nasledoval duchovný otec.

V dnešnej dobe je táto modlitba verejnou doménou; veľa je kníh, ktoré o tom hovoria a o ľuďoch, ktorí to praktizujú, bez osobitného sprevádzania. O to väčší dôvod, prečo nič nenútiť. Nič by nebolo v rozpore s týmto postupom, ako by sme chceli vyvolať pocit osvietenia, ktorý by zmätil duchovnú skúsenosť, o ktorej hovorí Philocalia, so zmenou stavu vedomia. Nemali by byť vyhľadávané žiadne zásluhy ani psychotechniky.

Tento spôsob modlitby nie je vhodný pre každého. Vyžaduje opakovanie a takmer mechanické cvičenie na začiatku, čo niektorých ľudí odrádza. Okrem toho vzniká jav únavy, pretože pokrok je pomalý a niekedy sa ocitnete pred skutočnou stenou, ktorá paralyzuje úsilie. Nemusíte sa vyhlasovať za porazeného, ​​ale aj v tomto prípade ide o trpezlivosť so sebou. Nesmieme meniť vzorec príliš často. Pamätám si, že duchovný pokrok sa nedá dosiahnuť iba praktizovaním metódy, nech je to čokoľvek, ale znamená to, že je v každodennom živote prístup k rozlišovaniu a ostražitosti.

Zdroj: novena.it