Budizmi dhe dhembshuria

Buda mësoi se për të arritur ndriçimin, një person duhet të zhvillojë dy cilësi: mençurinë dhe dhembshurinë. Mençuria dhe dhembshuria ndonjëherë krahasohen me dy krahë që punojnë së bashku për të lejuar fluturimin ose dy sy që punojnë së bashku për të parë thellë.

Në Perëndim, ne jemi mësuar të mendojmë për "mençurinë" si diçka që është kryesisht intelektuale dhe "dhembshuria" si diçka që është kryesisht emocionale dhe se këto të dyja janë të ndara dhe madje të papajtueshme. Ne jemi udhëhequr të besojmë se emocioni i paqartë dhe i paqartë qëndron në rrugën e mençurisë së qartë dhe logjike. Por ky nuk është kuptim budist.

Fjala sanskrite e përkthyer zakonisht si "mençuri" është prajna (në Pali, krem), e cila gjithashtu mund të përkthehet si "vetëdije", "dallim" ose "intuitë". Secila prej shumë shkollave të Budizmit e kupton prajna pak më ndryshe, por në përgjithësi mund të themi se prajna është kuptimi ose dallimi i mësimdhënies së Budës, veçanërisht mësimi i anatta-s, parimi i jo vetvetes.

Fjala që zakonisht përkthehet si "dhembshuri" është karuna, që do të thotë mirëkuptim aktiv ose gatishmëri për të mbajtur dhimbjen e të tjerëve. Në praktikë, prajna lind karuna dhe karuna lind prajna. Në të vërtetë, nuk mund ta kesh njërën pa tjetrën. Ato janë një mjet për të realizuar ndriçimin dhe në vetvete ato gjithashtu manifestohen vetë iluminizmi.

Dhembshuria si një trajnim
Në Budizëm, ideali i praktikës është të veprojmë me vetëmohim për të lehtësuar vuajtjet kudo që ato shfaqen. Ju mund të argumentoni se është e pamundur të eliminosh vuajtjet, por praktika kërkon që ne të bëjmë përpjekjen.

Çfarë lidhje ka të qenit i mirë me të tjerët me iluminizmin? Së pari, kjo na ndihmon të kuptojmë se "individi mua" dhe "individi ti" janë keqkuptime. Dhe për sa kohë që ne jemi mbërthyer në idenë e "çfarë ka në të për mua?" ne nuk jemi akoma të mençur.

Në Të qenit i drejtë: Meditimi me Zen dhe Prefekti Bodhisattva, mësuesi i Soto Zen Reb Anderson shkroi, "Duke arritur kufijtë e praktikës si një aktivitet i veçantë personal, ne jemi të gatshëm të marrim ndihmë nga fushat e dhembshurisë përtej vetëdijes tonë diskriminuese." Reb Anderson vazhdon:

“Ne e kuptojmë lidhjen intime midis së vërtetës konvencionale dhe së vërtetës përfundimtare përmes praktikës së dhembshurisë. Throughshtë përmes dhembshurisë që ne rrënjosemi thellë në të vërtetën konvencionale dhe kështu përgatitemi për të marrë të vërtetën përfundimtare. Dhembshuria sjell ngrohtësi dhe mirësi të madhe për të dy perspektivat. Kjo na ndihmon të jemi fleksibël në interpretimin tonë të së vërtetës dhe na mëson të japim dhe të marrim ndihmë në praktikën e porosive “.
Në Thelbin e Zemrës Sutra, Shenjtëria e Tij Dalai Lama shkroi,

“Sipas Budizmit, dhembshuria është një aspiratë, një gjendje shpirtërore, e cila dëshiron që të tjerët të jenë të lirë nga vuajtjet. Nuk është pasiv - nuk është thjesht ndjeshmëri - por përkundrazi një altruizëm empatik që përpiqet në mënyrë aktive të çlirojë të tjerët nga vuajtjet. Dhembshuria e vërtetë duhet të ketë edhe mençuri dhe dashamirësi. Kjo do të thotë, njeriu duhet të kuptojë natyrën e vuajtjes nga e cila dëshirojmë të çlirojmë të tjerët (kjo është mençuria) dhe duhet të përjetojmë një intimitet të thellë dhe ndjeshmëri me qeniet e tjera të ndjeshme (kjo është mirësi e dashur). "
Jo faleminderit
A keni parë ndonjëherë dikë të bëjë diçka të sjellshme dhe më pas të zemërohet që nuk është falënderuar siç duhet? Dhembshuria e vërtetë nuk ka shpresë për shpërblim apo edhe një "faleminderit" të thjeshtë bashkangjitur. Të presësh një shpërblim do të thotë të mbash idenë e një uni të veçantë dhe një une të veçantë, e cila është në kundërshtim me qëllimin budist.

Ideali i dana paramita - përsosmëria e dhurimit - është "pa dhënës, pa marrës". Për këtë arsye, kërkesa tradicionale e lëmoshës nga murgjit në heshtje merr lëmoshë dhe nuk shpreh falënderime. Sigurisht, në botën konvencionale, ka dhënës dhe marrës, por është e rëndësishme të mbani mend se akti i dhënies nuk është i mundur pa marrë. Prandaj, donatorët dhe marrësit krijojnë njëri-tjetrin dhe njëri nuk është më superior se tjetri.

Thënë kjo, ndjenja dhe shprehja e mirënjohjes mund të jenë një mjet për të eleminuar egoizmin tonë, kështu që nëse nuk jeni një murg lutës, është sigurisht e përshtatshme të thuash "faleminderit" për veprimet e mirësjelljes ose ndihmës.

Zhvilloni dhembshuri
Për të kapur një shaka të vjetër, duhet të jesh më i dhembshur në të njëjtën mënyrë që arrin në Carnegie Hall: praktikë, praktikë, praktikë.

Alreadyshtë vërejtur tashmë se dhembshuria lind nga mençuria, ashtu si mençuria lind nga dhembshuria. Nëse nuk ndiheni veçanërisht të mençur ose të dhembshur, mund të mendoni se i gjithë projekti është i pashpresë. Por murgesha dhe mësuesja Pema Chodron thotë "fillo atje ku je". Cilado rrëmujë është jeta juaj tani, është toka nga e cila mund të rritet ndriçimi.

Në të vërtetë, megjithëse mund ta bësh një hap në një herë, Budizmi nuk është një proces "një hap në një kohë". Secila prej tetë pjesëve të Rrugës Tetëfishtë mbështet të gjitha pjesët e tjera dhe duhet të ndiqen njëkohësisht. Çdo hap integron të gjitha hapat.

Thënë kjo, shumica e njerëzve fillojnë me një kuptim më të mirë të vuajtjeve të tyre, gjë që na kthen përsëri në prajna: mençuri. Zakonisht, meditimi ose praktika të tjera të ndërgjegjësimit janë mjetet me të cilat njerëzit fillojnë të zhvillojnë këtë kuptim. Ndërsa iluzionet tona shpërndahen, ne bëhemi më të ndjeshëm ndaj vuajtjeve të të tjerëve. Ndërsa bëhemi më të ndjeshëm ndaj vuajtjeve të të tjerëve, iluzionet tona shpërndahen më tej.

Dhembshuri për veten tuaj
Pas gjithë kësaj bisede për vetëmohim, mund të duket e çuditshme të përfundosh me diskutimin e vetë-dhembshurisë. Por është e rëndësishme të mos ikim nga vuajtjet tona.

Pema Chodron tha: "Për të pasur dhembshuri për të tjerët, duhet të kemi dhembshuri për veten tonë". Ai shkruan se në Budizmin Tibetian ekziston një praktikë e quajtur tonglen, e cila është një lloj praktike meditimi për të na ndihmuar të lidhemi me vuajtjet tona dhe të të tjerëve.

“Tonglen përmbys logjikën e zakonshme të shmangies së vuajtjeve dhe kërkimit të kënaqësisë dhe, në këtë proces, ne çlirohemi nga një burg shumë i lashtë i egoizmit. Ne fillojmë të ndiejmë dashuri si për veten, ashtu edhe për të tjerët, dhe gjithashtu duhet të kujdesemi për veten dhe të tjerët. Ajo zgjon dhembshurinë tonë dhe gjithashtu na njeh me një pamje shumë më të gjerë të realitetit. Ajo na njeh me hapësirën e pakufishme që budistët e quajnë shunyata. Duke bërë praktikën, ne fillojmë të lidhemi me dimensionin e hapur të qenies sonë ".
Metoda e sugjeruar për meditimin në Tonglen ndryshon nga mësuesi në mësues, por zakonisht është një meditim i bazuar në frymë në të cilin medituesi vizualizon marrjen e dhimbjes dhe vuajtjes së të gjitha qenieve të tjera në çdo thithje dhe duke i dhënë dashurinë, dhembshurinë dhe gëzimin tonë. te të gjitha qeniet e vuajtura me secilën shfryrje. Kur praktikohet me sinqeritet absolut, ajo shpejt bëhet një përvojë e thellë, pasi ndjesia nuk është aspak e vizualizimit simbolik, por e shndërrimit fjalë për fjalë të dhimbjes dhe vuajtjes.

Një praktikues bëhet i vetëdijshëm se po prek një pus të pafund dashurie dhe dhembshurie që është në dispozicion jo vetëm për të tjerët, por edhe për veten tonë. Prandaj është një meditim i shkëlqyeshëm për të praktikuar gjatë kohës kur jeni më të prekshëm. Shërimi i të tjerëve shëron gjithashtu vetveten dhe kufijtë midis vetes dhe të tjerëve shihen për ato që janë: inekzistente.