Didfarë tha kisha e hershme për tatuazhet?

Pjesa jonë e kohëve të fundit mbi tatuazhet e lashta të pelegrinazhit në Jeruzalem nxori shumë komente, si nga kampet pro dhe ato kundër tatuazheve.

Në diskutimin për zyrën që pasoi, ne u interesuam për atë që Kisha ka thënë historikisht për tatuazhet.

Nuk ka ndonjë recetë biblike ose zyrtare që i ndalon katolikët të marrin tatuazhe (në kundërshtim me disa lajme të rreme për ndalimin e Papës Hadrian I, i cili nuk mund të provohet) që do të zbatohej për Katolikët sot, por shumë teologë dhe peshkopë të hershëm komentuan praktikoni me të dy fjalët ose veproni.

Një nga citatet më të zakonshme kundër përdorimit të tatuazheve midis të krishterëve është një varg nga Levitiku që ndalon hebrenjtë të "prerë trupat për të vdekurit ose të vendosin shenja tatuazhesh mbi ty". (Lev. 19:28). Sidoqoftë, Kisha Katolike ka dalluar gjithmonë midis ligjit moral dhe ligjit të Moisiut në Testamentin e Vjetër. Ligji moral - për shembull, Dhjetë Urdhërimet - mbetet i detyrueshëm për të krishterët sot, ndërsa Ligji i Moisiut, i cili merret kryesisht me ritualet hebraike, është tretur nga besëlidhja e re për kryqëzimin e Krishtit.

Ndalimi i tatuazheve është përfshirë në Ligjin e Mozaikut, dhe për këtë arsye Kisha sot nuk e konsideron të detyrueshme për katolikët. (Gjithashtu një shënim i rëndësishëm historik: sipas disa burimeve, kjo ndalesë u injorua ndonjëherë edhe midis besimtarëve hebrenj rreth kohës së Krishtit, me disa pjesëmarrës të zisë që tatuojnë emrin e të dashurve të tyre në krahët e tyre pas vdekjes.)

Gjithashtu interesante është praktika më e gjerë kulturore brenda kulturave romake dhe greke të shënjimit të skllevërve dhe të burgosurve me një "stigmë" ose një tatuazh për të treguar se kujt i përkiste një skllav ose krimet e kryera nga një i burgosur. Shën Pali madje i referohet këtij realiteti në letrën e tij drejtuar Galatasve: «Tani e tutje, askush të mos më japë probleme; sepse unë mbaj në trupin tim shenjat e Jezusit ". Ndërsa studiuesit biblikë pohojnë se këndvështrimi i Shën Palit këtu është metaforik, mbetet akoma pikë se etiketimi i vetes me një "stigmatikë" - kuptuar përgjithësisht si një tatuazh - ishte një praktikë e zakonshme për të bërë analogjinë.

Për më tepër, ka disa prova që në disa zona para sundimit të Kostandinit, të krishterët filluan të parashikojnë "krimin" e të qenurit të krishterë duke e shënuar veten si të krishterë me vetë tatuazhet.

Historianët e hershëm, përfshirë studiuesin dhe retorikën e shekullit të XNUMX-të Procopius të Gazës dhe historianin bizantin të shekullit të XNUMX-të Theophilact Simocatta, regjistruan histori të të krishterëve vendas, të cilët me dëshirë u tatuuan me Kryqe në Tokën e Shenjtë dhe Anadoll.

Ekzistojnë gjithashtu dëshmi ndër të tjera, komunitete të vogla në kishat perëndimore të të krishterëve të hershëm që shënjojnë veten me tatuazhe ose plagë nga plagët e Krishtit.

Në shekullin e VIII, kultura e tatuazheve ishte një temë që u ngrit në shumë dioqeza në të gjithë botën e krishterë, nga tatuazhi i pelegrinëve të parë deri në Tokën e Shenjtë deri tek pyetja e përdorimit të kostumeve të tatuazheve më parë pagane midis popullsive të reja të krishtera. Në 787 Këshilli i Northumberland - një takim i udhëheqësve laikë dhe kishtarë dhe qytetarë në Angli - komentatorët e krishterë dalluan midis tatuazheve fetare dhe laike. Në dokumentet e këshillit, ata shkruan:

«Kur ​​një individ i nënshtrohet mundimit tatuazh për dashurinë e Perëndisë, ai vlerësohet shumë. Por ata që i nënshtrohen tatuazhit për arsye paragjykimesh në mënyrën e paganëve, nuk do të sjellin ndonjë përfitim prej atje. "

Në atë kohë, traditat pagane para-kristiane pagan ende ekzistonin midis britanikëve. Pranimi i tatuazheve mbeti në kulturën katolike angleze për disa shekuj pas Northumbria, me legjendën se mbreti anglez Harold II u identifikua pas vdekjes së tij nga tatuazhet e tij.

Më vonë, disa priftërinj - veçanërisht priftërinjtë e françeskanëve të Tokës së Shenjtë - filluan të marrin vetë gjilpërën e tatuazhit si një traditë pelegrinazhi, dhe tatuazhet e suvenireve filluan të hiqen midis vizitorëve evropianë në Tokën e Shenjtë. Priftërinjtë e tjerë të antikitetit të vonë dhe mesjetës së hershme sportivizuan vetë tatuazhet.

Sidoqoftë, jo të gjithë peshkopët dhe teologët në Kishën e hershme ishin tatuazhe pro. Shën Vasili i Madh predikoi me famë në shekullin e XNUMX-të:

"Askush nuk do t'i lërë flokët e tij të rriten ose të tatuazhohen si paganët, ata apostuj të Satanait që e bëjnë veten të përçmuar duke u zhvendosur në mendime të çuditshme dhe joshëse. Mos u shoqëro me ata që e shënojnë veten me gjemba dhe gjilpëra, në mënyrë që gjaku i tyre të rrjedh në tokë. "

Disa lloje të tatuazheve janë madje të jashtëligjshëm nga sundimtarët e krishterë. Në vitin 316, sundimtari i ri i krishterë, Perandori Kostandin, ndaloi përdorimin e tatuazheve kriminale në fytyrën e një personi, duke komentuar se "pasi dënimi i dënimit të tij mund të shprehet si në duar ashtu edhe në viçat e tij, dhe në një farë mënyre që fytyra e tij, e cila është modeluar në ngjashmëri me bukurinë hyjnore, nuk mund të çnderohet. "

Me gati 2000 vjet diskutime të krishtera mbi këtë temë, nuk ka mësim zyrtar të Kishës për tatuazhet. Por, me një histori kaq të pasur, për të nxjerrë, të krishterët kanë mundësinë të dëgjojnë mençurinë e teologëve përgjatë mijëvjeçarëve ashtu siç mendojnë përpara se të ngjiten.