Lutja e zemrës: çfarë është dhe si të lutemi

LUTJA e ZEMRS - çfarë është dhe si të lutemi

Zoti Jezus Krisht Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua një mëkatar ose mëkatar

Në historinë e krishterimit konstatohet se, në shumë tradita, ekzistonte një mësim për rëndësinë e trupit dhe pozicionet trupore për jetën shpirtërore. Shenjtorët e mëdhenj kanë folur për të, të tilla si Dominik, Tereza e Avila, Ignatius i Loyola ... Për më tepër, që nga shekulli i katërt, ne kemi hasur këshilla në lidhje me këtë në murgjit e Egjiptit. Më vonë, ortodoksët propozuan mësime në lidhje me ritmin e zemrës dhe frymëmarrjen. Hasshtë përmendur mbi të gjitha për "lutjen e zemrës" (ose "lutjen e Jezusit", e cila i drejtohet atij).

Kjo traditë merr në konsideratë ritmin e zemrës, frymëmarrjen, një prani të vetvetes në mënyrë që të jetë më e disponueshme për Zotin. Itshtë një traditë shumë e lashtë që tërheq mbi mësimet e Etërve të shkretëtirës Egjiptiane, murgj që i dhanë vetes plotësisht Perëndisë në një hermeti ose jeta e komunitetit me vëmendje të veçantë për lutjen, asketizmin dhe sundimin mbi pasionet. Ata mund të konsiderohen pasardhësit e dëshmorëve, dëshmitarë të mëdhenj të besimit në kohën e persekutimeve fetare, të cilat pushuan kur krishterimi u bë fe shtetërore në perandorinë Romake. Duke u nisur nga përvoja e tyre, ata u angazhuan në punë shoqëruese shpirtërore me theks të veçantë për dallimin e asaj që jetohej në lutje. Më pas, tradita ortodokse forcoi një lutje në të cilën disa fjalë të marra nga Ungjijtë kombinohen me frymën dhe rrahjet e zemrës. Këto fjalë u shqiptuan nga Bartimae i verbër: "Jezusi, bir i Davidit, ki mëshirë për mua!" (Mk 10,47:18,13) dhe nga mbledhësi i taksave që lutet kështu: "Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar" (Lk XNUMX:XNUMX).

Kjo traditë është rizbuluar kohët e fundit nga kishat perëndimore, megjithëse ajo daton në një epokë para skizmit midis të krishterëve të Perëndimit dhe Lindjes. Prandaj është një trashëgimi e zakonshme për t’u eksploruar dhe shijuar, gjë që na intereson ne, pasi tregon se si mund të bashkojmë trupin, zemrën dhe mendjen në një rrugë shpirtërore të krishterë. Mund të ketë konvergjime me disa mësime nga traditat e Lindjes së Largët.

Kërkimi i haxhiut rus

Përrallat e një pelegrini rus na lejojnë t'i afrohemi lutjes së zemrës. Përmes kësaj pune, Perëndimi ka rizbuluar Hexicasm. Në Rusi ekzistonte një traditë e lashtë, sipas të cilës disa njerëz, të tërhequr nga një rrugë shpirtërore e kërkuar, lanë në këmbë nëpër fshat, si lypës, dhe u mirëpritën në manastire, Si haxhinj, ata shkuan nga manastiri në manastir, duke kërkuar përgjigje për pyetjet e tyre shpirtërore. Ky lloj tërheqje endacake, në të cilën asketizmi dhe privimi luanin një rol të rëndësishëm, mund të zgjasin disa vjet.

Pelegrini rus është një njeri që jetoi në shekullin XIX. Tregimet e tij u botuan rreth vitit 1870. Autori nuk identifikohet qartë. Ai ishte një njeri që kishte një problem shëndetësor: një krah i atrofizuar dhe ishte i dashur nga dëshira për të takuar Perëndinë.Ai shkoi nga një vend i shenjtë në një tjetër. Një ditë, ai dëgjoi disa fjalë nga letrat e Shën Palit në një kishë. Pastaj fillon një pelegrinazh, për të cilin ai shkroi tregimin. Ja si duket ai:

"Me hirin e Zotit unë jam i krishterë, me veprimet e mia një mëkatar i madh, me kusht një pelegrin të pastrehë dhe llojin më të përulur që endet nga një vend në tjetrin. Të gjitha gjërat e mia përbëhen nga një thes pan mbi supet e mia dhe Bibla e Shenjtë nën këmishën time. Asgje tjeter. Gjatë javës së njëzet e katërt pas ditës së Trinitetit, unë hyra në kishë gjatë liturgjisë për t'u lutur pak; ata po lexonin perikopin e letrës drejtuar Selanikasve të Shën Palit, në të cilën thuhet: "Lutuni vazhdimisht" (1 Thesalonikasve 5,17:6,18). Kjo maksimum ishte e fiksuar në mendjen time dhe unë fillova të reflektoj: si mund të lutet pa pushim, kur është e pashmangshme dhe e nevojshme që çdo njeri të angazhohet në çështje të tjera për të marrë mbështetje? Unë iu drejtova Biblës dhe lexova me sytë e mi atë që kisha dëgjuar, dhe kjo është se njeriu duhet të lutet "në mënyrë të pandërprerë me të gjitha llojet e lutjeve dhe lutjeve në Frymë" (Efes. 1:2,8), duke u lutur "duke ngritur duart në parajsë edhe pa zemërim dhe pa mosmarrëveshje »(25Tm 26). Mendova dhe mendova, por nuk dija se çfarë të vendosja. "Tofarë të bëjmë?" "Ku ta gjej dikë që mund ta shpjegojë atë? Do të shkoj në kishat ku flasin predikuesit e famshëm, mbase do të dëgjoj diçka bindëse ». Dhe unë shkova. Kam dëgjuar shumë predikime të shkëlqyera në lutje. Por ata ishin të gjithë mësime mbi lutjen në përgjithësi: çfarë është lutja, si është e nevojshme të lutemi, cilat janë frytet e saj; por askush nuk tha se si të përparojmë në lutje. Kishte vërtet një predikim në lutje në frymë dhe në lutje të vazhdueshme; por nuk ka asnjë tregues se si të arrihet atje (f. XNUMX-XNUMX).

Prandaj Pelegrini është shumë i zhgënjyer, sepse e dëgjoi këtë thirrje për lutje të vazhdueshme, ai dëgjoi predikimet, por nuk mori asnjë përgjigje. Ne duhet të pranojmë që ky është ende një problem aktual në kishat tona. Ne dëgjojmë që duhet të lutemi, jemi të ftuar të mësojmë se si të lutemi, por, në përfundim, njerëzit mendojnë se nuk ka vende ku mund të fillojmë me lutje, veçanërisht për t'u lutur pa pushim dhe duke marrë parasysh trupin e vet. Pastaj, Pelegrini fillon të shëtisë nëpër kisha dhe manastire. Dhe ai vjen nga një starec - një murg shoqërues shpirtëror - i cili e pranon atë me mirësi, e fton në shtëpinë e tij dhe i ofron atij një libër të Etërve, i cili do ta lejojë atë të kuptojë qartë se çfarë është lutja dhe ta mësojë atë me ndihmën e Zotit : Philocalia, që do të thotë dashuria e bukurisë në greqisht. Ai shpjegon atë që quhet lutja e Jezusit.

Ja çfarë i thotë ai stareku: Lutja e brendshme dhe e përhershme e Jezusit konsiston në thirrjen e pandërprerë, pa ndërprerje, emrin hyjnor të Jezu Krishtit me buzët, mendjen dhe zemrën, duke imagjinuar praninë e tij të vazhdueshme dhe duke kërkuar faljen e tij , në çdo profesion, në çdo vend. në çdo kohë, madje edhe në gjumë. Shprehet me këto fjalë: "Zot Jezus Krisht, ki mëshirë për mua!". Ata që mësohen me këtë thirrje marrin ngushëllim të madh prej saj, dhe ndjejnë nevojën për ta lexuar gjithmonë këtë lutje, aq sa nuk mund të bëjnë më pa të, dhe ajo vetë rrjedh spontanisht në të. Tani e kuptoni se cila është lutja e vazhdueshme?

Dhe Pelegrinu thërret me gëzim: "Për hir të Zotit, më mëso si të arrij atje!".

Starec vazhdon:
"Ne do ta mësojmë lutjen duke lexuar këtë libër, i cili quhet Filokalia". Ky libër mbledh tekste tradicionale të shpirtërore ortodokse.

Starec zgjedh një fragment nga Shën Simeoni Teologu i Ri:

Uluni i qetë dhe i izoluar; përkul kokën, mbylli sytë; merrni frymë më ngadalë, shikoni me imagjinatën brenda zemrës, sillni mendjen, domethënë mendimin, nga koka në zemër. Ndërsa merrni frymë, thoni: "Zot Jezus Krishti Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua një mëkatar", me një zë të ulët me buzët e tua, ose vetëm me mendjen tënde. Mundohuni t’i largoni mendimet, të jeni të qetë dhe të durueshëm dhe ta përsërisni shpesh këtë ushtrim.

Pas takimit të këtij murgu, haxhiu rus lexon autorë të tjerë dhe vazhdon të shkojë nga manastiri në manastir, nga një vend i lutjes në tjetrin, duke bërë të gjitha llojet e takimeve gjatë rrugës dhe duke thelluar dëshirën e tij për t'u lutur pa pushim. Ai numëron numrin e herëve që shqipton thirrjen. Midis ortodoksëve, kurora e rruzares përbëhet nga nyje (pesëdhjetë ose njëqind nyje). Shtë ekuivalent i rruzares, por këtu nuk janë Ati ynë dhe Ave Maria, të përfaqësuar nga drithëra të mëdhenj dhe të vegjël, pak a shumë të ndarë. Nyjet janë në vend të së njëjtës madhësi dhe janë rregulluar njëra pas tjetrës, me qëllimin e vetëm për të përsëritur emrin e Zotit, një praktikë që fitohet gradualisht.
Ja se si haxhi ynë rus zbuloi lutjen e vazhdueshme, duke filluar nga një përsëritje shumë e thjeshtë, duke marrë parasysh ritmin e frymëmarrjes dhe zemrën, duke u përpjekur të dilte nga mendja, të futej në zemrën e thellë, të qetësonte qeniet e brendshme të dikujt dhe të mbetet i tillë në lutje të përhershme.

Kjo histori e Pelegrinit përmban tre mësime që ushqejnë studimin tonë.

E para thekson përsëritjen. Nuk kemi nevojë të kërkojmë mantra hindu, i kemi në traditën e krishterë me përsëritjen e emrit të Jezusit.Në tradita të shumta fetare, përsëritja e një emri ose fjale në lidhje me hyjnoren ose të shenjtën është vendi i përqendrimit dhe qetësisë për personin dhe marrëdhëniet me të padukshmen. Në të njëjtën mënyrë, hebrenjtë përsërisin Shema disa herë në ditë (shpallja e besimit që fillon me "Dëgjo, o Izrael ...", Dt, 6,4). Përsëritja u mor nga rruzari i krishterë (i cili vjen nga San Domenico, në shekullin XII). Kjo ide e përsëritjes është pra klasike edhe në traditat e krishtera.

Mësimi i dytë përqendrohet në praninë në trup, i cili është i lidhur me traditat e tjera të krishtera. Në shekullin e 258, Shën Ignatius i Loyola, i cili ishte në origjinën e shpirtërore jezuit, sinjalizoi interesin për t'u lutur në ritmin e zemrës ose frymëmarrjen, pra rëndësinë e vëmendjes për trupin (shih Ushtrimet Shpirtërore , 260-XNUMX). Në këtë mënyrë të lutjes, ata distancohen në lidhje me një reflektim intelektual, në një qasje mendore, për të hyrë në një ritëm më afektiv, sepse përsëritja nuk është vetëm e jashtme, e zëshme.

Mësimi i tretë i referohet energjisë që lëshohet në lutje. Ky koncept i energjisë - i cili shpesh haset sot - shpesh është i paqartë, polisemik (domethënë ka kuptime të ndryshme). Meqenëse kjo është tradita në të cilën është gdhendur Pelegrini Rus, ajo flet për një energji shpirtërore e cila gjendet në vetë emrin e Zotit që shqiptohet. Kjo energji nuk bën pjesë në kategorinë e energjisë dridhëse, si në shqiptimin e OM rrokjes së shenjtë, e cila është materiale. Ne e dimë se mantra e parë, mantra origjinale për hinduizmin është OM me rrokje mistike. Shtë rrokja fillestare, e cila vjen nga thellësitë e njeriut, në forcën e mbytjes. Në rastin tonë, këto janë energji të pasakta, vetë energjia hyjnore, e cila vjen në person dhe e përshkon atë kur shqipton emrin e Zotit.Mësimi i Filokalisë, pra, na lejon të rilidhemi me përvojën e përsëritjes, frymëmarrjes dhe trup, energji, por i supozuar në një traditë të krishterë në të cilën nuk është një energji kozmike por një energji shpirtërore.

Le të kthehemi në transmetimin e traditës së lutjes së zemrës, të thirrjes së pandërprerë të emrit të Jezusit, i cili ndodhet në thellësi të zemrës. Ajo daton nga traditat e larta të Etërve Grekë të Mesjetës Bizantine: Gregorio Palamàs, Simeon Theologian i Ri, Maximus Rrëfimtari, Diadoco di Fotice; dhe te Etërit e shkretëtirës të shekujve të parë: Macario dhe Evagrio. Disa madje e lidhin atë me apostujt ... (në Filokali). Kjo lutje u zhvillua mbi të gjitha në manastiret e Sinai, në kufirin e Egjiptit, duke filluar nga shekulli i 1782-të, pastaj në malin Athos në shekullin XIV. Ende jetojnë qindra murgj të izoluar plotësisht nga bota, gjithnjë të zhytur në këtë lutje të zemrës. Në disa manastire vazhdon të murmuritet, si një humnerë koshere, në të tjera thuhet nga brenda, në heshtje. Lutja e zemrës u prezantua në Rusi në mesin e shekullit XIV. Shenjti i madh Shën Sergius i Radonez, themeluesi i monastizmit rus, e dinte atë. Murgj të tjerë më vonë e bënë të njohur në shekullin XVIII, pastaj gradualisht u përhap jashtë manastireve, falë botimit të Filokalisë në XNUMX. Më në fund, përhapja e Përrallave të Pelegrinit Rus nga fundi i shekullit XIX e bëri atë popullor.

Lutja e zemrës do të na lejojë të përparojmë në masën në të cilën mund të përshtatemi përvojën që kemi filluar, në një perspektivë gjithnjë e më të krishterë. Në atë që kemi mësuar deri më tani, kemi këmbëngulur mbi të gjitha në aspektin emocional dhe trupor të lutjes dhe përsëritjes; tani, le të bëjmë një hap tjetër. Kjo mënyrë për të rivendosur një procedurë të tillë nuk nënkupton gjykim ose mosrespektim të traditave të tjera fetare (siç janë tantrizmi, joga ...). Ne kemi mundësinë këtu të vendosemi në zemrën e traditës së krishterë, në lidhje me një aspekt që është përpjekur të injorohet në kishat perëndimore në shekullin e kaluar. Ortodoksët mbetën më afër kësaj praktike, ndërsa tradita e fundit katolike perëndimore ka evoluar më tepër drejt një qasjeje racionale dhe institucionale të krishterimit. Ortodoksët mbetën më afër estetikës, asaj që ndihet, bukurisë dhe dimensionit shpirtëror, në sensin e vëmendjes ndaj veprës së Frymës së Shenjtë në njerëzim dhe në botë. Ne kemi parë që fjala hexicasm do të thotë e qetë, por gjithashtu i referohet vetmisë, kujtesë.

Fuqia e Emrit

Pse thuhet në mistik ortodoks se lutja e zemrës është në qendër të ortodoksisë? Nga rruga, sepse thirrja e pandërprerë e emrit të Jezusit është e lidhur me traditën hebraike, për të cilën emri i Zotit është i shenjtë, pasi ka një forcë, një fuqi të veçantë në këtë emër. Sipas kësaj tradite është e ndaluar të shqiptohet emri i Jhwh. Kur Judenjtë flasin për Emrin, ata thonë: Emri ose tetragrammaton, të katër shkronjat. Ata kurrë nuk e shqiptuan atë, përveç një herë në vit, në kohën kur tempulli i Jeruzalemit ekzistonte akoma. Vetëm kryeprifti kishte të drejtë të shqiptonte emrin e Jhwh, në shenjtorin e shenjtorëve. Kurdo që në Bibël flasim për Emrin, ne flasim për Zotin. Në vetë emrin, ekziston një prani e jashtëzakonshme e Perëndisë.

Rëndësia e emrit gjendet në Veprat e Apostujve, libri i parë i traditës së krishterë pas Ungjijve: "Kushdo që thërret emrin e Zotit do të shpëtohet" (Veprat 2,21:XNUMX). Emri është personi, emri i Jezusit shpëton, shëron, dëbon shpirtrat e papastër, pastron zemrën. Ja çfarë thotë një prift ortodoks për këtë: «Gjithmonë mbaj emrin e ëmbël të Jezuit në zemrën tënde; zemra është e irrituar nga thirrja e vazhdueshme e këtij emri të dashur, nga një dashuri e paefektshme për të ».

Kjo lutje bazohet në nxitjen për t'u lutur gjithmonë dhe të cilën i kemi kujtuar për haxhin rus. Të gjitha fjalët e tij vijnë nga Testamenti i Ri. Theshtë klithma e mëkatarit që i kërkon Zotit ndihmë, në greqisht: "Kyrie, eleison". Kjo formulë përdoret gjithashtu në liturgjinë katolike. Dhe madje edhe sot recitohet dhjetëra herë në zyrat ortodokse Greke. Përsëritja e "Kyrie, eleison" është pra e rëndësishme në liturgjinë Lindore.

Për të hyrë në lutjen e zemrës, ne nuk jemi të detyruar të recitojmë të gjithë formulën: "Zot Jezus Krisht, ki mëshirë për mua (mëkatar)"; ne mund të zgjedhim një fjalë tjetër që na lëviz. Sidoqoftë, është e nevojshme të kuptojmë rëndësinë e pranisë së emrit të Jezusit, kur duam të depërtojmë thellë në kuptimin e këtij thirrjeje. Në traditën e krishterë, emri i Jezusit (që në hebraisht quhet Jehoshua) do të thotë: "Zoti shpëton". Shtë një mënyrë për ta bërë Krishtin prezent në jetën tonë. Do të kthehemi të flasim për të. Për momentin, është e mundur që një shprehje tjetër të na përshtatet më mirë. Gjëja e rëndësishme është që të futemi në zakonin e përsëritjes së rregullt të kësaj shprehje, si një shenjë e butësi që i shprehet dikujt. Kur jemi në një rrugë shpirtërore dhe pranojmë se është një rrugë marrëdhënieje me Zotin, zbulojmë emra të veçantë që i drejtohemi Zotit, emra që i duam në një mënyrë të veçantë. Ndonjëherë janë emra të dashuruar, plot butësi, gjë që mund të thuhet sipas marrëdhënies që ka me të. Për disa, do të jetë Zot, Atë; për të tjerët, do të jetë Papa, ose Të Dashur ... Një fjalë e vetme mund të mjaftojë në këtë lutje; gjëja kryesore është të mos ndryshosh shumë shpesh, ta përsërisësh rregullisht, dhe se është për ata që e shqiptojnë atë një fjalë që e rrënjos atë në zemrën e tyre dhe në zemrën e Zotit.

Disa nga ne mund të jenë të gatshëm të përballen me fjalët "keqardhje" dhe "mëkatar". Fjala keqardhje shqetëson sepse shpesh ka marrë një konotacion të dhimbshëm ose poshtërues. Por nëse e konsiderojmë në kuptimin e saj të parë të mëshirës dhe dhembshurisë, lutja gjithashtu mund të nënkuptojë: "Zot, më shiko me butësi". Fjala mëkatare ngjall njohjen e varfërisë sonë. Nuk ka në këtë asnjë sens faji të përqendruar në një listë të mëkateve. Mëkati është më tepër një shtet në të cilin ne e kuptojmë se në çfarë mase luftojmë të duam dhe le të jemi të dashur ashtu si do të donim. Mëkati do të thotë "të dështosh në shënjestër" ... Kush nuk e njeh se ai nuk ia del qëllimit më shpesh sesa do të dëshironte? Duke iu drejtuar Jezusit, i kërkojmë që të ketë dhembshuri për vështirësitë që kemi në të jetuarit në nivelin e zemrës së thellë, në dashuri. Shtë një kërkesë për ndihmë për të çliruar burimin e brendshëm.

Si bëhet kjo frymëmarrje e Emrit, e emrit të Jezusit? Siç na tregon pelegrini rus, thirrja përsëritet disa herë duke përdorur rruzaren me nyje. Fakti i recitimit të tij pesëdhjetë ose njëqind herë në rruzare na lejon të dimë se ku jemi, por kjo sigurisht nuk është gjëja më e rëndësishme. Kur stareci i tregoi pelegrinit rus se si duhet të vazhdonte, i tha: "Ju filloni së pari me një mijë herë dhe më pas dy mijë herë ...". Me rruzaren, sa herë që thuhet emri i Jezusit, një nyjë rrëshqet. Kjo përsëritje e bërë në nyje lejon të rregullojmë mendimin, kujton atë që po bëhet dhe kështu ndihmon të mbetet i vetëdijshëm për procesin e lutjes.

Fryni Frymën e Shenjtë

Pranë rruzares, puna e frymëmarrjes na jep shenjën më të mirë referuese. Këto fjalë përsëriten në ritmin e frymëzimit, pastaj të mbytjes në mënyrë që t'i bëjnë ata të depërtojnë në mënyrë progresive në zemrën tonë, siç do të shohim në ushtrimet praktike. Në këtë rast, nyjet nuk janë të nevojshme. Sidoqoftë, edhe në këtë, ne nuk përpiqemi të bëjmë bëma. Sapo të ecim përpara në një shteg lutjeje me qëllim të marrjes së rezultateve të dukshme, ne ndjekim frymën e botës dhe largohemi nga jeta shpirtërore. Në traditat më të thella shpirtërore, qofshin ato Judaike, Hindu, Budiste apo të Krishtera, ekziston një liri sa i përket rezultateve, sepse fryti tashmë është në rrugëdalje. Duhej ta përjetonim atë tashmë. A do të guxonim të themi "Unë kam mbërritur"? Sidoqoftë, pa dyshim, ne po korrim rezultate të mira. Qëllimi është të arrijmë në një liri gjithnjë e më të madhe të brendshme, një bashkim gjithnjë e më të thellë me Zotin.Ajo është dhënë në mënyrë të konsiderueshme, në mënyrë progresive. Fakti i thjeshtë për të qenë në rrugë, për të qenë i vëmendshëm ndaj asaj që jetojmë, është tashmë shenja e një prani të vazhdueshme në të tashmen, në lirinë e brendshme. Pjesa tjetër, ne nuk kemi nevojë ta hulumtojmë atë: ai jepet në tepërt.

Murgjit antikë thonë: mbi të gjitha, nuk duhet të teproni, mos u përpiqni të përsërisni Emrin derisa të tërhiqeni plotësisht; qëllimi nuk është të kalojmë në ekstazë. Ka tradita të tjera fetare që propozojnë metoda për të arritur atje, që shoqërojnë ritmin e fjalëve me një përshpejtim të frymëmarrjes. Ju mund të ndihmoni veten duke rrahur në bateri, ose me lëvizje rrotulluese të bagazhit si në disa vëllazëri Sufi. Kjo çon në hiperventilim, pra hipergoksifikim të trurit i cili përcakton një modifikim të gjendjes së vetëdijës. Personi që merr pjesë në këto ekstazë është sikur zvarritet nga efektet e përshpejtimit të frymëmarrjes së tij. Fakti që shumë po trokasin së bashku përshpejton procesin. Në traditën e krishterë, ajo që kërkohet është paqja e brendshme, pa ndonjë shfaqje të veçantë. Kishat kanë qenë gjithmonë të kujdesshme në lidhje me përvojat mistike. Normalisht, në rastin e ekstazës, personi pothuajse nuk lëviz, por mund të ketë lëvizje të lehta të jashtme. Nuk kërkohet agjitacion apo ngacmim, frymëmarrja shërben vetëm si një simbol mbështetës dhe shpirtëror për lutjen.

Pse ta lidhni Emrin me frymën? Siç kemi parë, në traditën Judeo-Christian, Zoti është fryma e njeriut. Kur njeriu merr frymë, ai merr një jetë që i është dhënë një Tjetri. Imazhi i zbritjes së pëllumbit - simbol i Frymës së Shenjtë - mbi Jezusin në momentin e pagëzimit konsiderohet në traditën cisterciane si puthja e Atit ndaj Birit të tij. Në frymëmarrje, po ajo merr frymën e Atit. Nëse në atë moment, në këtë frymë, emri i Birit shqiptohet, Ati, Biri dhe Fryma janë të pranishëm. Në Ungjillin e Gjonit lexojmë: "Nëse dikush më do, do ta mbajë fjalën time dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do ta bëjmë shtëpinë e tij me të" (Gjn 14,23:1,4). Frymëmarrja ndaj ritmit të emrit të Jezuit i jep një kuptim të veçantë frymëzimit. "Frymëmarrja shërben si mbështetje dhe simbol i lutjes. "Emri i Jezusit është një parfum që derdhet" (krh. Cantico dei cantici, 20,22). Fryma e Jezusit është shpirtërore, shëron, dëbon demonët, komunikon Shpirtin e Shenjtë (Gjn 7,34:8,12). Fryma e Shenjtë është frymë hyjnore (Spiritus, spirare), një frymë dashurie brenda misterit Trinitar. Fryma e Jezusit, si rrahja e zemrës së tij, duhej të lidhej pa ndërprerje me këtë mister dashurie, si dhe me psherëtimat e krijesës (Mk 8,26 dhe XNUMX) dhe me "aspiratat" që çdo zemër e njeriut mbart brenda vetes . Himselfshtë vetë Fryma që lutet për ne me hëna të papërshkrueshme "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Mund të bazohej gjithashtu në rrahjet e zemrës për të ritmuar aktrimin. Kjo është tradita më e lashtë për lutjen e zemrës, por e kuptojmë se në ditët tona, me ritmet e zbatuara të jetës, nuk kemi më ritmin e zemrës që fshatari ose murgu kishin në qelinë e tij. Për më tepër, duhet pasur kujdes që të mos përqendrohemi tepër te ky organ. Ne jemi shpesh nën presion, kështu që nuk këshillohet të lutemi për ritmin e rrahjeve të zemrës. Disa teknika të lidhura me ritmin e zemrës mund të jenë të rrezikshme. Shtë më mirë t'i përmbahemi traditës së thellë të frymëmarrjes, një ritëm biologjik po aq themelor sa ai i zemrës dhe i cili gjithashtu ka kuptimin mistik të një shoqërimi me një jetë që jepet dhe pranohet në frymëmarrje. Në Veprat e Apostujve Shën Pali thotë: "Tek Ai jetojmë, lëvizim dhe jemi" (Ac 17,28) Sipas kësaj tradite, ne jemi krijuar pra në çdo moment, ne përtërijmë; kjo jetë vjen prej tij dhe një mënyrë për ta mirëpritur është të marrësh frymë me vetëdije.

Gregory Sinaita tha: "Në vend që të marrim frymë nga Fryma e Shenjtë, ne jemi të mbushur me frymën e shpirtrave të këqij" (janë zakone të këqija, "pasione", gjithçka që e bën jetën të përditshme të ndërlikuar). Duke rregulluar mendjen në frymëmarrje (siç kemi bërë deri më tani), qetësohet dhe ndiejmë një relaksim fizik, psikologjik dhe moral. "Fryrja e Shpirtit", në artikulimin e Emrit, ne mund të gjejmë pjesën tjetër të zemrës, dhe kjo korrespondon me procedurën e heksikazmës. Hesikçi i Batos shkruan: «Përfshirja e emrit të Jezusit, kur shoqërohet me një dëshirë plot ëmbëlsi dhe gëzim, mbush zemrën me gëzim dhe qetësi. Atëherë do të jemi të mbushur me ëmbëlsinë e ndjenjës dhe do ta përjetojmë këtë ngazëllim të bekuar si një magji, sepse do të ecim në heiksinë e zemrës me kënaqësinë e ëmbël dhe kënaqësitë me të cilat mbush shpirtin ".

Ne e çlirojmë veten nga agjitacioni i botës së jashtme, shpërndarja, larmia, raca frenetike është qetësuar, sepse të gjithë shpesh jemi të stresuar në një mënyrë shumë të lodhshme. Kur arrijmë, falë kësaj praktike, në një prani më të madhe ndaj vetvetes, në thellësi, fillojmë të ndihemi mirë me veten, në heshtje. Pas një kohe të caktuar, ne zbulojmë se jemi me një Tjetër, sepse dashuria do të thotë të jesh i banuar dhe të lejohemi të dashurohemi është të lejojmë veten të banojmë. Ne gjejmë atë që thashë për shndërrimin: zemra, mendja dhe trupi gjejnë unitetin e tyre origjinal. Jemi kapur nga lëvizja e metamorfozës, e shndërrimit të qenies sonë. Kjo është një temë e dashur për ortodoksinë. Zemra jonë, mendja dhe trupi ynë janë të qeta dhe gjejnë unitetin e tyre te Zoti.

K ADSHILLA PRAKTIKE - Gjetja e distancës së duhur

Kurimi ynë i parë, kur të ndalemi të mësojmë "lutjen e Jezusit", do të jetë të kërkojmë heshtjen e mendjes, të shmangim çdo mendim dhe të rregullojmë veten në thellësi të zemrës. Kjo është arsyeja pse puna e frymëmarrjes është shumë e mirë.

Siç e dimë, duke përdorur fjalët: "Unë e lëshoj veten time, e jap veten time, e braktis veten, e marr veten" qëllimi ynë nuk është të arrijmë në zbrazëti si në traditën Zen, për shembull. Shtë çështje e çlirimit të një hapësire të brendshme në të cilën mund të provojmë të vizitohemi dhe banohemi. Ky proces nuk ka asgjë magjike, është një hapje e zemrës për një prani shpirtërore brenda vetvetes. Nuk është një ushtrim mekanik ose teknikë psikosomatike; ne gjithashtu mund t'i zëvendësojmë këto fjalë me lutjen e zemrës. Në ritmin e frymëmarrjes, dikush mund të thotë në frymëzim: "Zot Jezus Krisht", dhe në nxitje: "Ki mëshirë për mua". Në atë moment, unë mirëpres frymën, butësinë, mëshirën që i kam dhënë vetes si një vajosje e Shpirtit.

Ne zgjedhim një vend të heshtur, qetësohemi, thërrasim Shpirtin të na mësojë të lutemi. Ne mund ta imagjinojmë Zotin pranë nesh ose në ne, me sigurinë e sigurt se ai nuk ka dëshirë tjetër përveç se të na mbushë me paqen e tij. Në fillim, ne mund të kufizohemi në një rrokje, në një emër: Abbà (Atë), Jezus, Effathà (i hapur, i kthyer vetes), Marana-tha (eja, Zot), Ja ku jam, Zot, etj. Ne nuk duhet të ndryshojmë shumë shpesh formulën, e cila duhet të jetë e shkurtër. Giovanni Climaco këshillon: "që lutja juaj të injorojë çdo shumëzim: një fjalë ishte e mjaftueshme që mbledhësi i taksave dhe djali i pafajshëm të fitonin faljen e Zotit. Pranësia në lutje shpesh mbush me imazhe dhe shpërqendrime, ndërsa shpesh vetëm një fjalë (monologji ) promovon kujtimin ".

Le ta marrim me qetësi në ritmin e frymëmarrjes sonë. Ne e përsërisim atë në këmbë, ulur ose shtrirë, duke mbajtur frymën sa më shumë që të jetë e mundur, në mënyrë që të mos marrim frymë me një ritëm shumë të shpejtë. Nëse qëndrojmë në apnea për ca kohë, frymëmarrja jonë ngadalësohet. Bëhet më e largët, por ne jemi të oksigjenuar duke marrë frymë përmes diafragmës. Fryma më pas arrin një amplitudë të tillë që duhet të marrë frymë më rrallë. Për më tepër, siç shkruan Theophanes Recluse: «Mos u shqetësoni për numrin e lutjeve që duhen recituar. Kujdesuni vetëm që lutja të burojë nga zemra juaj, duke u gërryer si një burim uji i gjallë. Hiqni idenë e sasisë plotësisht nga mendja juaj ". Përsëri, të gjithë duhet të gjejnë formulën që i përshtatet atyre: fjalët për t'u përdorur, ritmi i frymëmarrjes, kohëzgjatja e aktrimit. Në fillim, aktrimi do të bëhet me gojë; pak nga pak, nuk do të kemi më nevojë ta shqiptojmë atë me buzët tona ose të përdorim një palosë (çdo rruzare mund të jetë mirë, nëse nuk keni një të bërë nga nyje leshi). Një automatizëm do të rregullojë lëvizjen e frymëmarrjes; lutja do të thjeshtojë dhe arrijë nënndërgjegjen tonë për ta qetësuar. Heshtja do të na përhapë nga brenda.

Në këtë frymëmarrje të Emrit, dëshira jonë shprehet dhe thellohet; gradualisht hyjmë në paqen e hashisë. Duke e vendosur mendjen në zemër - dhe ne mund të gjejmë një pikë fizikisht, nëse kjo na ndihmon, në gjoksin tonë ose në hara-n (shiko traditën Zen) -, ne thërrasim Zotin Jezus pa ndërprerje; duke u përpjekur të heqim dorë nga gjithçka që mund të na largojë vëmendjen. Ky mësim kërkon kohë dhe nuk është e nevojshme të kërkoni një rezultat të shpejtë. Prandaj ka një përpjekje që të bëhet për të qëndruar në thjeshtësi të madhe dhe në varfëri të madhe, duke pranuar atë që është dhënë. Sa herë që hutimet kthehen, le të përqendrohemi përsëri në frymëmarrje dhe të folur.

Kur e keni marrë këtë zakon, kur ecni, kur uleni, mund të rifilloni frymëmarrjen. Nëse gradualisht ky emër i Zotit, cilido qoftë emri që ju i jepni, shoqërohet me ritmin e tij, do të ndjeni se paqja dhe uniteti i personit tuaj do të rritet. Kur dikush ju provokon, nëse përjetoni një ndjenjë zemërimi ose agresioni, nëse mendoni se nuk jeni më duke kontrolluar veten ose nëse tundoheni të bëni akte që shkojnë kundër bindjeve tuaja, rifilloni të merrni frymë Emri. Kur ndjeni një impuls të brendshëm që kundërshton dashurinë dhe paqen, kjo përpjekje për ta gjetur veten në thellësinë tuaj përmes frymës tuaj, përmes pranisë tuaj ndaj vetvetes, përmes përsëritjes së Emrit, ju bën vigjilent dhe të vëmendshëm ndaj zemrës. Kjo mund t'ju lejojë të qetësoheni, të vononi përgjigjen tuaj dhe t'ju jepni kohë për të gjetur distancën e duhur në lidhje me një ngjarje, veten, dikë tjetër. Mund të jetë një metodë shumë konkrete për të qetësuar ndjenjat negative, të cilat ndonjëherë janë një helm për qetësinë tuaj të brendshme dhe parandalojnë një marrëdhënie të thellë me të tjerët.

LUTJA e Jezusit

Lutja e Jezusit quhet lutje e zemrës sepse, sipas traditës biblike, në nivelin e zemrës është qendra e njeriut dhe shpirtërore e tij. Zemra nuk është thjesht ndikim. Kjo fjalë i referohet identitetit tonë të thellë. Zemra është gjithashtu vendi i mençurisë. Në shumicën e traditave shpirtërore, ai përfaqëson një vend dhe simbol të rëndësishëm; nganjëherë ajo është e lidhur me temën e shpellës ose me lule lotus, ose me qelizën e brendshme të tempullit. Në këtë drejtim, tradita ortodokse është veçanërisht afër burimeve biblike dhe semite. "Zemra është zotëria dhe mbreti i gjithë organizmit të trupit", thotë Macario, dhe "kur hiri merr në dorë kullotat e zemrës, mbretëron mbi të gjitha gjymtyrët dhe të gjitha mendimet; sepse ka inteligjencë, ekzistojnë mendimet e shpirtit, nga atje pret të mirën ». Në këtë traditë, zemra është në "qendrën e qenies njerëzore, rrënja e aftësive të intelektit dhe e vullnetit, pikë nga e cila vjen dhe drejt së cilës konvergjon e gjithë jeta shpirtërore. Shtë burimi, i errët dhe i thellë, nga i cili rrjedh e gjithë jeta psikike dhe shpirtërore e njeriut dhe përmes së cilës ai është afër dhe komunikon me Burimin e jetës ”. Të thuash se në lutje është e nevojshme të kalosh nga koka në zemër nuk do të thotë që koka dhe zemra janë kundër. Në zemër ekziston njëlloj dëshira, vendimi, zgjedhja e veprimit. Në gjuhën e tanishme, kur dikush thotë se një person është burrë ose grua me zemër të madhe, i referohet dimensionit afektiv; por kur bëhet fjalë për "të paturit e një zemre luani" i referohet guximit dhe vendosmërisë.

Lutja e Jezusit, me aspektin e saj të frymëmarrjes dhe shpirtëror, ka si qëllim ta bëjë "kokën të zbresë në zemër": kjo çon në inteligjencën e zemrës. «Goodshtë mirë të zbrisni nga truri në zemër - thotë Theophanes Recluse -. Për momentin ka vetëm reflektime cerebrale në ju për Zotin, por vetë Zoti mbetet jashtë ». Shtë thënë se pasoja e ndarjes me Zotin është një lloj shpërbërja e personit, një humbje e harmonisë së brendshme. Për të ribalancuar personin me të gjitha dimensionet e tij, procesi i lutjes së zemrës synon të lidhë kokën dhe zemrën, sepse "mendimet tunden si lule dëbore ose swarms e midges në verë". Prandaj mund të arrijmë një kuptim shumë më të thellë të realitetit njerëzor dhe shpirtëror.

Iluminizmi i krishterë

Meqenëse shqiptimi i emrit të Jezusit lëshon frymën e tij tek ne, efekti më i rëndësishëm i lutjes së zemrës është ndriçimi, i cili nuk është një manifestim i ndjerë fizikisht, edhe pse mund të ketë efekte në trup. Zemra do ta njohë ngrohtësinë shpirtërore, paqen, dritën, aq të shprehur në liturgjinë ortodokse. Kishat Lindore janë zbukuruar me ikona, secila me dritën e vet që reflekton mbi të, një shenjë e një prani misterioze. Ndërsa teologjia mistike perëndimore ka këmbëngulur, ndër të tjera, në përvojën e natës së errët (me tradita Karmelite, siç është ajo e Shën Gjonit të Kryqit), ndriçimi, drita e shndërrimit është theksuar në Lindje. Shenjtorët ortodoksë janë më të shpërfytyruar sesa nëse morën stigmatat (Në traditën katolike disa shenjtorë si Françesku i Asizit morën gjurmë të plagëve të kryqëzimit në mishin e tyre, duke iu bashkuar kështu vuajtjes së Krishtit të kryqëzuar). Isshtë folur për dritë taborike, sepse në malin Tabor, Jezusi u shpërfytyrua. Rritja shpirtërore është një rrugë e shndërrimit progresiv. Theshtë drita e Zotit që përfundon të reflektojë në fytyrën e njeriut. Për këtë arsye ne jemi thirrur të bëhemi vetë ikona të butësisë së Zotit, duke ndjekur shembullin e Jezusit. Në atë masë sa ta gjejmë burimin tonë të fshehur, pak nga pak, drita e brendshme shkëlqen përmes vështrimit tonë. Ekziston një hir i pjesëmarrjes emocionale që i jep një ëmbëlsi të madhe shikimit dhe fytyrës së fetareve të Lindjes.

Spiritshtë Fryma e Shenjtë që realizon unitetin e personit. Qëllimi përfundimtar i jetës shpirtërore është hyjnizimi i njeriut sipas traditës ortodokse, domethënë një transformim i brendshëm që rikthen ngjashmërinë e plagosur nga prishja me Zotin. Njeriu bëhet gjithnjë e më i afërt me Zotin, jo me forcën e tij por për praninë e Frymës që favorizon lutjen e zemrës. Ekziston një ndryshim i madh midis teknikave të meditimit, në të cilat njeriu përpiqet të arrijë një gjendje të caktuar të vetëdijes përmes përpjekjeve personale dhe një metodë të lutjes së krishterë. Në rastin e parë, puna në vetvete - e cila është sigurisht e domosdoshme për çdo udhëtim shpirtëror - kryhet vetëm nga vetvetja, ndoshta me ndihmën e jashtme njerëzore, për shembull atë të një mësuesi. Në rastin e dytë, edhe nëse jemi të frymëzuar nga disa teknika, qasja jetohet në një frymë të hapur dhe të mirëpritur për një Prani transformuese. Gradualisht, falë praktikës së lutjes së zemrës, njeriu gjen një unitet të thellë. Sa më shumë që të jetë i rrënjosur ky unitet, aq më mirë ai mund të hyjë në bashkim me Zotin: tashmë është një njoftim i ringjalljes! Sidoqoftë, nuk duhet të mashtrohemi. Nuk ka asgjë automatike apo të menjëhershme në këtë proces. Nuk është e mjaftueshme të jesh i durueshëm, është po aq e rëndësishme të pranosh të pastrohesh, domethënë të njohësh errësirat dhe devijimet tek ne që parandalojnë pranimin e hirit. Lutja e zemrës stimulon një qëndrim përulësie dhe pendimi që kushtëzon vërtetësinë e tij; shoqërohet me një dëshirë për dallim dhe vigjilencë të brendshme. Përballë bukurisë dhe dashurisë së Zotit, njeriu bëhet i vetëdijshëm për mëkatin e tij dhe është i ftuar të ecë në rrugën e shndërrimit.

Doesfarë thotë kjo traditë për energjinë hyjnore? Trupi gjithashtu mund të ndiejë efektet e ndriçimit të ringjalljes tani. Gjithmonë ka një debat të vazhdueshëm midis ortodoksëve për energjitë. A janë ato të krijuara apo të parrahura? A janë ato efekti i një veprimi të drejtpërdrejtë të Zotit te njeriu? Nga cila natyrë është hyjnizimi? Në ç'mënyrë Zoti, transcendent dhe i paarritshëm në thelb të tij, mund t’i komunikonte hiret e tij njeriut, deri në atë pikë sa ta “hyjnizonte” me veprimin e tij? Interesimi i bashkëkohësve tanë për çështjen e energjisë na detyron të ndalemi pak në këtë pyetje. Gregorio Palamàs flet për një "pjesëmarrje" në diçka midis të krishterit dhe Zotit. Kjo diçka, janë "energjitë" hyjnore, të krahasueshme me rrezet e diellit që sjellin dritë dhe nxehtësi, pa qenë dielli në thelbin e tij, dhe që ne megjithatë e quajmë: diell. Janë këto energji hyjnore që veprojnë me zemër për të na rikrijuar në imazh dhe ngjashmëri. Me këtë, Zoti i jep vetes njeriut pa u ndalur të jetë transcendent ndaj tij. Përmes këtij imazhi, ne shohim se si, përmes një pune mbi frymën dhe përsëritjen e Emrit, ne mund të pranojmë energjinë hyjnore dhe të lejojmë që një shndërrim i qenies së thellë të realizohet gradualisht tek ne.

Emri që shëron

Duke folur për shqiptimin e Emrit, është e rëndësishme të mos e vendosni veten në një qëndrim që do të binte brenda fushës së magjisë. Jona është një perspektivë besimi në një Zot që është bariu i popullit të tij dhe që nuk dëshiron të humbasë asnjë nga delet e tij. Thirrja e Zotit me emrin e tij do të thotë të hapësh praninë e tij dhe fuqinë e dashurisë së tij. Të besosh në fuqinë e evokimit të Emrit do të thotë të besosh se Zoti është i pranishëm në thellësitë tona dhe po pret vetëm një shenjë nga ne për të na mbushur me hirin që na nevojitet. Ne nuk duhet të harrojmë se hiri ofrohet gjithmonë. Problemi vjen nga ne që ne nuk e kërkojmë atë, ne nuk e pranojmë atë, ose nuk jemi në gjendje ta njohim atë kur vepron në jetën tonë ose në atë të të tjerëve. Recitimi i Emrit është pra një veprim besimi në një dashuri që nuk pushon së qeni vetvetiu, një zjarr që nuk thotë kurrë: "Mjaft!".

Tani mbase e kuptojmë më mirë se si, përveç punës që kemi filluar në trup dhe frymë, është e mundur që, për ata që dëshirojnë, të prezantojnë dimensionin e përsëritjes së Emrit. Kështu, pak nga pak, Fryma bashkohet me frymëmarrjen tonë. Në terma konkret, pas një mësimi pak a shumë të gjatë, kur kemi një moment qetësie, kur ecim në rrugë ose kur jemi në metro, nëse futemi në frymëmarrje të thellë, spontanisht, emri i Jezusit mund të na vizitojë dhe të na kujtojë kush jemi, fëmijë të dashur e babait.

Aktualisht, besohet se lutja e zemrës mund të nxisë nënndërgjegjeshëm dhe të zbatojë një formë çlirimi në të. Në fakt, aty gënjehen realitetet e errëta, të vështira dhe të ankthuara. Kur ky Emër i bekuar përhapet nënndërgjegjeshëm, ajo nxjerr emrat e tjerë, të cilët ndoshta janë shkatërrues për ne. Kjo nuk ka asgjë automatike dhe nuk do të zëvendësojë domosdoshmërisht një procedurë psikoanalitike ose psikoterapeutike; por në besimin e krishterë, ky vizion i punës së Shpirtit është pjesë e mishërimit: në krishterim, shpirti dhe trupi janë të pandashëm. Falë bashkimit tonë me Perëndinë, që është marrëdhënie, të shqiptojmë emrin e tij mund të na çlirojë nga errësira. Ne lexojmë në Psalmet se kur një i varfër qan, Zoti gjithmonë përgjigjet (Ps 31,23; 72,12). Dhe i dashuri i Kantinës së Kantikujve thotë: "Unë po flija, por zemra ime ishte zgjuar" (Kt 5,2). Këtu mund të mendojmë për imazhin e nënës që fle, por ajo e di që fëmija i saj nuk është shumë mirë: ajo do të zgjohet në ankthin më të vogël. Shtë një prani e të njëjtit lloj që mund të përjetohet në momentet e rëndësishme të jetës së dashurisë, jetës prindërore, filiate. Nëse dashuria do të banohet, e njëjta gjë mund të thuhet edhe për marrëdhëniet që Zoti ka me ne. Zbulimi i saj dhe përjetimi i tij është një hir për të kërkuar.

Kur përgatisim një takim të rëndësishëm, mendojmë për të, përgatitemi për të, por nuk mund të sigurojmë që do të jetë një takim i suksesshëm. Kjo nuk varet plotësisht nga ne, por gjithashtu varet nga tjetri. Në takimin me Perëndinë, ajo që varet nga ne është të përgatisim zemrën. Edhe nëse nuk e dimë as ditën, as orën, besimi ynë na siguron se Tjetri do të vijë. Për këtë qëllim është e nevojshme që tashmë të vendosemi në një qasje besimi, edhe nëse është një besim në hapat e parë. Bëni guximin të shpresojmë që në të vërtetë ka dikush që vjen tek ne, edhe nëse nuk ndiejmë asgjë! Shtë një prani e vazhdueshme, ashtu si ne marrim frymë çdo moment, dhe zemra jonë rreh pa u ndalur. Zemra dhe fryma jonë janë jetike për ne, kështu që kjo prani bëhet jetike nga pikëpamja shpirtërore. Në mënyrë progresive, gjithçka bëhet jetë, jetë në Zot.Natyrisht, ne nuk e përjetojmë atë përgjithmonë, por në momente të caktuara mund ta hamendësojmë. Ato momente na inkurajojnë, kur kemi përshtypjen e humbjes së kohës në lutje, gjë që, padyshim, shpesh na ndodh ...

Prisni për të papriturat

Ne mund të nxjerrim nga përvoja jonë e marrëdhënies, nga kujtesa e befasive tona përpara asaj që kemi zbuluar të bukur në ne dhe në të tjerët. Përvoja jonë na zbulon rëndësinë e aftësisë për të njohur bukurinë në rrugën tonë. Për disa do të jetë natyra, për të tjerët miqësia; Me pak fjalë, gjithçka që na bën të rritemi dhe na largon nga banaliteti, nga rutina e përditshme. Prisni për të papriturat dhe akoma të jeni në gjendje të pyesni veten! "Unë pres të papriturën," një i ri në kërkim të profesionit, u takua në një manastir, më tha një ditë: atëherë i tregova për Zotin e befasive. Shtë një udhëtim që kërkon kohë. Le të kujtojmë se ne thamë se përgjigjja tashmë është e pranishme në vetë rrugën. Jemi tunduar ta shtrojmë vetveten pyetjen: kur do të arrij dhe kur do ta marr përgjigjen? Gjëja e rëndësishme është të jemi në rrugë të mbarë, të pijmë te puset që takojmë, madje edhe të dish që do të duhet një kohë e gjatë për të arritur atje. Horizonti largohet kur të afroheni në mal, por ka gëzimin e udhëtimit që shoqëron thatësinë e përpjekjes, ka afërsinë e partnerëve në ngjitje. Ne nuk jemi vetëm, tashmë jemi drejtuar drejt zbulesës që na pret në samit. Kur jemi të vetëdijshëm për këtë, ne bëhemi haxhinjë të haxhinjve absolutë të Zotit, pa kërkuar rezultatin.

Usshtë shumë e vështirë për ne perëndimorët të mos synojnë efektivitetin e menjëhershëm. Në librin e famshëm hindu Bhagavadgita, Krishna thotë se duhet punuar pa dashur të dëshironi frytin e përpjekjes sonë. Budistët shtojnë se njeriu duhet të çlirohet nga dëshira që është iluzion për të arritur iluminizmin. Shumë më vonë, në Perëndim, në shekullin e XNUMX-të, Shën Ignatius i Loyola insistoi në "indiferencë", e cila konsiston në ruajtjen e një lirie të drejtë të brendshme në lidhje me një vendim të rëndësishëm, deri sa gjykimi të vërtetojë zgjedhjen e duhur. Sidoqoftë, siç kemi parë, në krishterizëm dëshira mbetet një realitet i rëndësishëm për udhëtimin shpirtëror. Ajo bashkohet në impulsin që na bën të dalim nga vetvetja në drejtim të plotësisë, dhe e gjithë kjo në një varfëri të madhe. Në fakt, dëshira prodhon një zbrazëti në shpirt, sepse ne mund të dëshirojmë vetëm atë që nuk kemi akoma, dhe i jep shtysën e saj shpresës.

Kjo na ndihmon të mendojmë "si duhet", sepse të menduarit tonë është gjithashtu një mendim i zemrës, dhe jo vetëm një ushtrim thjesht intelektual. Drejtësia e mendimit të ndriçuar nga zemra dhe gjendjet e zemrës sonë na tregojnë diçka për drejtësinë e marrëdhënieve tona. Ne së shpejti do ta shohim këtë në traditën e Ignatianëve kur flasim për "lëvizjen e shpirtrave". Kjo shprehje e Shën Ignatiut të Loyolës është një mënyrë tjetër për të folur për gjendjet e zemrës, të cilat na tregojnë se si jetojmë marrëdhëniet tona me Perëndinë dhe me të tjerët. Ne perëndimorët jetojmë mbi të gjitha në nivelin e intelektit, racionalitetit, dhe nganjëherë e zvogëlojmë zemrën në emocionalitet. Atëherë ne jemi tunduar të dyja ta neutralizojmë atë dhe ta injorojmë atë. Për disa prej nesh, ajo që nuk matet nuk ekziston, por kjo megjithatë është në kundërshtim me përvojën e përditshme, sepse cilësia e marrëdhënies nuk matet.

Në mes të ndarjes së njeriut, të shpërndarjes së shkaktuar nga shpërqendrimi, recitimi i Emrit në ritmin e frymëmarrjes na ndihmon të gjejmë unitetin e kokës, trupit dhe zemrës. Kjo lutje e vazhdueshme mund të bëhet me të vërtetë jetike për ne, në kuptimin që ajo ndjek ritmet tona jetësore. Vital gjithashtu në kuptimin në të cilin, në momentet në të cilat jeta jonë vihet në dyshim, kërcënohet, ne jetojmë përvojat më intensive. Atëherë, ne mund ta thërrasim Zotin me emrin e Tij, ta bëjmë të pranishëm dhe, pak nga pak, të hyjmë në lëvizjen e ndriçimit të zemrës. Ne nuk jemi të detyruar të jemi mistikë të shkëlqyeshëm për këtë. Në momente të caktuara të jetës sonë, ne mund të zbulojmë se jemi të dashur në një mënyrë absolutisht të papërshkrueshme, e cila na mbush me gëzim. Kjo është një konfirmim i asaj që është më e bukura tek ne dhe e ekzistencës së të qenurit e dashur; ajo mund të zgjasë vetëm disa sekonda, dhe megjithëkëtë të bëhet një moment historik në rrugën tonë. Nëse nuk ka ndonjë shkak të saktë për këtë gëzim të fortë, Shën Ignatius e quan atë një "ngushëllim pa shkak". Për shembull, kur nuk është një gëzim që vjen nga një lajm i mirë, nga një promovim, nga ndonjë kënaqësi. Ajo papritmas na përhap, dhe kjo është shenja që vjen nga Zoti.

Lutuni me maturi dhe durim

Lutja e zemrës ka qenë objekt diskutimi dhe dyshimi për shkak të rreziqeve që të bien prapa vetes dhe iluzionit për rezultatet. Përsëritja e vazhdueshme e një formule mund të shkaktojë një vertigo të vërtetë.

Përqendrimi i ekzagjeruar në frymëmarrje ose në ritmin e zemrës mund të shkaktojë sëmundje në njerëz të caktuar të brishtë. Ekziston edhe rreziku i ngatërrimit të lutjes me dëshirën për bëmat. Nuk është çështje e detyrimit për të arritur në një automatizëm ose një korrespondencë me një lëvizje të caktuar biologjike. Prandaj, fillimisht, kjo lutje u mësua vetëm me gojë dhe personi u pasua nga një baba shpirtëror.

Në ditët tona, kjo lutje është në domenin publik; shumë janë librat që flasin për të dhe njerëzit që e praktikojnë atë, pa një shoqërim të veçantë. Aq më tepër arsye për të mos detyruar asgjë. Asgjë nuk do të ishte më në kundërshtim me procedurën sesa të dëshirosh të provokosh një ndjenjë ndriçimi, duke ngatërruar përvojën shpirtërore për të cilën Filokalia flet me një modifikim të gjendjes së vetëdijes. Nuk duhet të ketë asnjë meritë apo psikoteknikë e kërkuar vetë.

Kjo mënyrë e lutjes nuk është e përshtatshme për të gjithë. Kërkon përsëritje dhe një ushtrim pothuajse mekanik në fillim, i cili dekurajon disa njerëz. Për më tepër, lind një fenomen i lodhjes, sepse përparimi është i ngadaltë dhe, ndonjëherë, mund të gjesh veten para një muri të vërtetë që paralizon përpjekjen. Ju nuk keni pse ta deklaroni veten të mundur, por edhe në këtë rast, bëhet fjalë për durimin me veten tuaj. Ne nuk duhet ta ndryshojmë formulën shumë shpesh. Mbaj mend që përparimi shpirtëror nuk mund të arrihet vetëm përmes praktikës së një metode, çfarëdo qoftë ajo, por nënkupton një qëndrim të zgjuarsisë dhe vigjilencës në jetën e përditshme.

Burimi: novena.it