Pse budistët shmangin lidhjen?

Parimi i mos-atashimit është çelësi për të kuptuar dhe praktikuar Budizmin, por si kaq shumë koncepte në këtë filozofi fetare, ai mund të hutojë dhe madje të dekurajojë të sapoardhurit.

Një reagim i tillë është i zakonshëm midis njerëzve, veçanërisht në Perëndim, kur ata fillojnë të eksplorojnë Budizmin. Nëse supozohet se kjo filozofi ka të bëjë me gëzimin, ata pyesin veten, pse zgjat kaq shumë për të thënë që jeta është plot vuajtje (dukkha), që mos-lidhja është një qëllim dhe se njohja e zbrazëtisë (shunyata) është një hap drejt iluminizmit?

Budizmi është me të vërtetë një filozofi gëzimi. Një arsye për konfuzionin midis të sapoardhurve është fakti që konceptet budiste e kanë origjinën në gjuhën sanskrite, fjalët e së cilës nuk përkthehen gjithmonë lehtë në anglisht. Një tjetër është fakti që korniza personale e referimit për perëndimorët është shumë, shumë e ndryshme nga ajo e kulturave lindore.

Marrjet kryesore: parimi i mos-lidhjes në Budizëm
Katër të vërtetat fisnike janë themeli i Budizmit. Ata u dorëzuan nga Buda si një rrugë për nirvana, një gjendje e përhershme gëzimi.
Megjithëse të Vërtetat Fisnike deklarojnë se jeta po vuan dhe lidhja është një nga shkaqet e asaj vuajtjeje, këto fjalë nuk janë përkthime të sakta të termave origjinal sanskrite.
Fjala dukkha do të përkthehej më mirë si "pakënaqësi" sesa vuajtje.
Nuk ka një përkthim të saktë të fjalës upadana, e cila referohet si shtojcë. Koncepti thekson se dëshira për t'u kapur pas gjërave është problematike, jo se duhet të heqësh dorë nga gjithçka që dashurohet.
Heqja dorë nga mashtrimi dhe injoranca që ushqejnë nevojën e lidhjes mund të ndihmojnë në dhënien fund të vuajtjeve. Kjo arrihet përmes Rrugës Fisnike Tetëfish.
Për të kuptuar konceptin e mos-lidhjes, do t'ju duhet të kuptoni vendin e tij brenda kornizës së përgjithshme të filozofisë dhe praktikës budiste. Premisat themelore të Budizmit njihen si Katër të Vërtetat Fisnike.

Bazat e Budizmit
E vërteta e parë fisnike: jeta është "vuajtje"

Buda mësoi se jeta siç e njohim ne sot është plot vuajtje, përkthimi më i afërt në anglisht i fjalës dukkha. Kjo fjalë ka shumë konotacione, përfshirë "pakënaqësinë", e cila është ndoshta një përkthim edhe më i mirë i "vuajtjes". Të thuash që jeta po vuan në kuptimin budist do të thotë të thuash se kudo që të shkojmë, ne jemi të ndjekur nga një ndjenjë e paqartë se gjërat nuk janë mjaft të kënaqshme, jo shumë të drejta. Njohja e kësaj pakënaqësie është ajo që budistët e quajnë e vërteta e parë fisnike.

Isshtë e mundur të dihet arsyeja për këtë vuajtje ose pakënaqësi, megjithatë, dhe kjo vjen nga tre burime. Së pari, ne jemi të pakënaqur sepse nuk e kuptojmë vërtet natyrën e vërtetë të gjërave. Ky konfuzion (avidya) më së shpeshti përkthehet si injorancë, dhe tipari kryesor i saj është se ne nuk jemi të vetëdijshëm për ndërlidhjen e të gjitha gjërave. Imagjinoni, për shembull, se ekziston një "Unë" ose një "Unë" që ekziston në mënyrë të pavarur dhe veçmas nga të gjitha fenomenet e tjera. Ky është ndoshta keqkuptimi qendror i identifikuar nga Budizmi, dhe është përgjegjës për dy arsyet e ardhshme të vuajtjeve.

E vërteta e dytë fisnike: këto janë arsyet e vuajtjeve tona
Reagimi ynë ndaj këtij keqkuptimi për ndarjen tonë në botë çon në atashim / atashim ose neveri / urrejtje. Importantshtë e rëndësishme të dini se fjala sanskrite për konceptin e parë, upadana, nuk ka një përkthim të saktë në anglisht; kuptimi i saj i drejtpërdrejtë është "karburant", megjithëse shpesh përkthehet që do të thotë "bashkim". Në mënyrë të ngjashme, fjala sanskrite për neveri / urrejtje, devesha, gjithashtu nuk ka një përkthim fjalë për fjalë në anglisht. Së bashku këto tre probleme - injoranca, lidhja / lidhja dhe neveri - njihen si Tre Helmet dhe njohja e tyre përbën të Vërtetën e Dytë Fisnike.

E vërteta e tretë fisnike: është e mundur t’i japësh fund vuajtjeve
Buda gjithashtu mësoi se është e mundur të mos vuash. Kjo është thelbësore për optimizmin e gëzueshëm të Budizmit: njohja se një ndërprerje e dukkha është e mundur. Kjo arrihet duke hequr dorë nga mashtrimi dhe injoranca që ushqejnë lidhjen / lidhjen dhe neveritjen / urrejtjen që e bëjnë jetën kaq të pakënaqshme. Ndërprerja e asaj vuajtjeje ka një emër mjaft të njohur për pothuajse të gjithë: nirvana.

E Vërteta e Katërt Fisnike: Këtu është rruga për t'i dhënë fund vuajtjeve
Më në fund, Buda mësoi një numër rregullash dhe metodash praktike për të kaluar nga një gjendje injorance / atashimi / neverie (dukkha) në një gjendje të përhershme gëzimi / kënaqësie (nirvana). Ndër metodat është rruga e famshme Eight-Fold Path, një seri rekomandimesh praktike për të jetuar, e krijuar për të lëvizur praktikuesit përgjatë rrugës për në nirvana.

Parimi i mos-atashimit
Mos-lidhja, pra, është me të vërtetë një antidot për problemin e lidhjes / lidhjes të përshkruar në të Vërtetën e Dytë Fisnike. Nëse lidhja / lidhja është një kusht për ta gjetur jetën të pakënaqshme, ka kuptim që mos-lidhja është një gjendje e favorshme për kënaqësinë e jetës, një gjendje e nirvanës.

Importantshtë e rëndësishme të theksohet, megjithatë, se këshillat Budiste nuk janë të shkëputen nga njerëzit në jetë ose përvoja, por përkundrazi të pranojnë thjesht mos-lidhjen që është e natyrshme në fillim. Ky është një ndryshim mjaft i rëndësishëm midis filozofive budiste dhe filozofive të tjera fetare. Ndërsa fetë e tjera përpiqen të arrijnë një gjendje të caktuar hiri përmes punës së rëndë dhe mohimit aktiv, Budizmi mëson se ne jemi natyrshëm të lumtur dhe se është thjesht çështje e heqjes dorë dhe braktisjes së zakoneve dhe paramendimeve tona të gabuara në mënyrë që të mund të përjetojmë gjërat thelbësore. Buddahood që është brenda të gjithëve ne.

Kur hedhim poshtë iluzionin e të pasurit një "Unë" që ekziston veçmas dhe në mënyrë të pavarur nga njerëzit dhe fenomenet e tjera, ne papritur pranojmë se nuk ka nevojë të shkëputemi, sepse gjithmonë kemi qenë të ndërlidhur me të gjitha gjërat në çdo kohë.

Mësuesi i Zen John Daido Loori shprehet se mos-lidhja duhet kuptuar si unitet me të gjitha gjërat:

“[A] sipas këndvështrimit Budist, mos-lidhja është krejt e kundërta e ndarjes. Për të pasur atashim ju duhen dy gjëra: gjëja me të cilën po lidhni dhe personi që po bashkangjitni. Në mos-atashimin nga ana tjetër, ekziston uniteti. Ka unitet sepse nuk ka asgjë për t'iu bashkangjitur. Nëse jeni bashkuar me të gjithë universin, nuk ka asgjë jashtë jush, kështu që nocioni i atashimit bëhet absurd. Kush do të kapet pas çfarë? "
Të jetosh në mos-lidhje do të thotë që ne të pranojmë se kurrë nuk kishte asgjë për t'u kapur ose për t'u kapur në radhë të parë. Dhe për ata që mund ta njohin me të vërtetë, është me të vërtetë një gjendje gëzimi.