A mund ta gjejmë rrugën drejt Zotit?

Kërkimi i përgjigjeve për pyetjet e mëdha e ka çuar njerëzimin të zhvillojë teori dhe ide në lidhje me natyrën metafizike të ekzistencës. Metafizika është pjesë e filozofisë që merret me koncepte abstrakte të tilla si çfarë do të thotë të jesh, si të njohësh diçka dhe çfarë përbën identitetin.

Disa ide janë bashkuar për të krijuar një botëkuptim që fiton popullaritet dhe manifestohet në klasë, art, muzikë dhe debate teologjike. Një lëvizje e tillë që mori tërheqje në shekullin e 19-të ishte lëvizja transcendentaliste.

Parimet themelore të kësaj filozofie ishin se hyjnia është në të gjithë natyrën dhe njerëzimin, dhe ajo theksoi një pamje progresive të kohës. Disa nga lëvizjet e mëdha të artit të atij shekulli e gjetën origjinën e tyre në këtë lëvizje filozofike. Transcendentalizmi është një lëvizje e përcaktuar nga përqendrimi në botën natyrore, theksimi i individualizmit dhe perspektiva e idealizuar për natyrën njerëzore.

Ndërsa ka disa mbivendosje me vlerat e krishtera dhe arti i kësaj lëvizjeje u ka dhënë vlera arteve, ndikimet e saj Lindore dhe pikëpamja deistic do të thotë se shumë prej mendimeve në lëvizje nuk janë në përputhje me Biblën.

Çfarë është transcendentalizmi?
Lëvizja transcendentale filloi seriozisht si një shkollë mendimi në Kembrixh, Massachusetts, si një filozofi e përqendruar në marrëdhëniet e individit me Zotin përmes botës natyrore; është e lidhur ngushtë dhe nxori disa nga idetë e saj nga lëvizja e vazhdueshme e romancës në Evropë. Një grup i vogël mendimtarësh formuan Klubin Transcendental në 1836 dhe hodhën themelet e lëvizjes.

Këta burra përfshinin ministrat e Njësisë George Putnam dhe Frederic Henry Hedge, si dhe poetin Ralph Waldo Emerson. Ai u përqendrua tek individi që e gjen Zotin në rrugën e tij, përmes natyrës dhe bukurisë. Kishte një lulëzim të artit dhe letërsisë; pikturat e peizazhit dhe poezia introspektive përcaktuan epokën.

Këta transcendentalistë besuan se secili person ishte më mirë me institucionet më të pakta që ndërhynë me njeriun natyror. Sa më i pavarur nga vetja të jetë një person nga qeveria, institucionet, organizatat fetare ose politika, aq më i mirë mund të jetë një anëtar i një komuniteti. Brenda këtij individualizmi, ekzistonte edhe koncepti i Emersonit mbi-shpirtin, një koncept që i gjithë njerëzimi është pjesë e një qenieje.

Shumë transcendentalistë gjithashtu besuan se njerëzimi mund të arrijë utopinë, një shoqëri të përsosur. Disa besuan se një qasje socialiste mund ta bënte këtë ëndërr të vërtetë, ndërsa të tjerët besonin se një shoqëri hiper-individualiste mund ta bënte. Të dy u bazuan në një besim idealist se njerëzimi ka tendencë të jetë i mirë. Ruajtja e bukurisë natyrore, të tilla si fshatrat dhe pyjet, ishte e rëndësishme për transcendentalistët ndërsa qytetet dhe industrializimi u rritën. Udhëtimet turistike në natyrë u rritën në popullaritet dhe idea se njeriu mund ta gjente Zotin në bukurinë natyrore ishte shumë e popullarizuar.

Shumë anëtarë të klubit ishin A-Listuesit e ditës së tyre; shkrimtarë, poetë, feministë dhe intelektualë përqafuan idealet e lëvizjes. Henry David Thoreau dhe Margaret Fuller përqafuan lëvizjen. Autorja e Grave të Vogla Louisa May Alcott ka përqafuar etiketën e Transcendentalizmit, duke ndjekur gjurmët e prindërve të saj dhe poetit Amos Alcott. Autori i himnit të njësisë Samuel Longfellow përqafoi një valë të dytë të kësaj filozofie më vonë në shekullin e 19-të.

Çfarë mendon kjo filozofi për Zotin?
Meqenëse transcendentalistët përqafuan të menduarit e lirë dhe të menduarit individual, nuk kishte asnjë mendim unifikues për Zotin. Siç tregohet nga lista e mendimtarëve të shquar, figura të ndryshme kishin mendime të ndryshme rreth Zotit.

Një nga mënyrat që transcendentalistët pajtohen me të krishterët protestantë është besimi i tyre se njeriu nuk ka nevojë për një ndërmjetës për të folur me Zotin. Një nga ndryshimet më të rëndësishme midis kishës katolike dhe kishave të Reformimit ishte nuk pajtohem që një prift është i nevojshëm për të ndërmjetësuar në emër të mëkatarëve për faljen e mëkateve. Sidoqoftë, kjo lëvizje e çoi këtë ide më tej, me shumë besimtarë se kisha, pastorët dhe udhëheqësit e tjerë fetarë të besimeve të tjera mund të pengojnë, në vend që të nxisin, një kuptim ose Zot. Ndërsa disa mendimtarë studionin Biblën për veten e tyre, të tjerët e refuzuan atë. për atë që mund të zbulonin në natyrë.

Kjo mënyrë e të menduarit është në përputhje të ngushtë me Kishën Unitare, duke u mbështetur shumë në të.

Ndërsa Kisha Unitare është zgjeruar nga lëvizja Transcendentaliste, është e rëndësishme të kuptojmë se çfarë besonin ata për Zotin në Amerikë në atë kohë. Një nga doktrinat kryesore të Unitarizmit, dhe shumica e anëtarëve fetarë të Transcendentalistëve, ishte se Zoti është një, jo një Trinitet. Jezu Krishti është Shpëtimtari, por i frymëzuar nga Perëndia sesa nga Biri - Zoti i mishëruar. Kjo ide bie në kundërshtim me pretendimet biblike për karakterin e Zotit; "Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi. Në fillim ai ishte me Zotin. Të gjitha gjërat u bënë me anë të tij, dhe pa të nuk u krijua asgjë që ishte bërë 4 Në të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. Drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e ka mundur atë ”(Gjoni 1: 1-5).

Alsoshtë gjithashtu në kundërshtim me atë që Jezu Krishti tha për Veten e Tij kur Ai i dha Vetes titullin "Unë Jam" te Gjoni 8, ose kur Ai tha: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30). Kisha Unitare i hedh poshtë këto pretendime si simbolike. Pati edhe një refuzim të pagabueshmërisë së Biblës. Për shkak të besimit të tyre në idealizëm, Unitaristët e kohës, si dhe Transcendentalistët, hodhën poshtë nocionin e mëkatit origjinal, pavarësisht nga shënimet në Zanafilla 3.

Transcendentalistët i përzien këto besime unitare me filozofinë lindore. Emerson u frymëzua nga teksti hindu Bhagavat Geeta. Poezia aziatike është botuar në revista transcendentaliste dhe botime të ngjashme. Meditimi dhe koncepte të tilla si karma janë bërë pjesë e lëvizjes me kalimin e kohës. Vëmendja e Zotit ndaj natyrës u frymëzua pjesërisht nga kjo magjepsje me fenë Lindore.

A është transcendentalizmi biblik?
Pavarësisht nga ndikimi i Lindjes, Transcendentalistët nuk e kishin gabim plotësisht se natyra reflektonte Perëndinë. Apostulli Pavël shkroi: «Për tiparet e tij të padukshme, domethënë fuqinë e tij të përjetshme dhe natyrën e tij hyjnore, perceptohet, që nga krijimi i botës, në gjërat që janë bërë. Kështu që unë jam pa justifikime ”(Romakëve 1:20). Nuk është gabim të thuhet se dikush mund ta shohë Zotin në natyrë, por nuk duhet ta adhurojë atë, as nuk duhet të jetë burimi i vetëm i njohjes së Zotit.

Ndërsa disa transcendentalistë besuan se shpëtimi nga Jezu Krishti ishte thelbësor për shpëtimin, jo të gjithë e bënë këtë. Me kalimin e kohës, kjo filozofi ka filluar të përqafojë besimin se njerëzit e mirë mund të shkojnë në Parajsë, nëse besojnë sinqerisht në një fe që i inkurajon ata të jenë moralisht të drejtë. Sidoqoftë, Jezui tha: «Unë jam rruga, e vërteta dhe jeta. Askush nuk vjen tek Ati përveçse përmes meje ”(Gjoni 14: 6). Mënyra e vetme për të shpëtuar nga mëkati dhe për të qenë me Perëndinë në përjetësi në Qiell është përmes Jezu Krishtit.

A janë njerëzit vërtet të mirë?
Një nga besimet kryesore të Transcendentalizmit është në mirësinë e natyrshme të individit, se ai mund të kapërcejë instiktet e tij më të ulëta dhe se njerëzimi mund të përsoset me kalimin e kohës. Nëse njerëzit janë natyrshëm të mirë, nëse njerëzimi kolektivisht mund të eleminojë burimet e së keqes - qoftë mungesa e arsimit, nevoja monetare apo ndonjë problem tjetër - njerëzit do të sillen mirë dhe shoqëria mund të përsoset. Bibla nuk e mbështet këtë besim.

Vargjet rreth ligësisë së qenësishme të njeriut përfshijnë:

- Romakëve 3:23 "sepse të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk kanë arritur lavdinë e Perëndisë".

- Romakëve 3: 10-12 “siç është shkruar:“ Askush nuk është i drejtë, as askush; askush nuk e kupton; askush nuk e kërkon Zotin. Të gjithë janë kthyer; së bashku janë bërë të padobishme; askush nuk bën mirë, as edhe një. "

- Eklisiastiu 7:20 "Me siguri nuk ka asnjë njeri të drejtë në tokë që të bëjë mirë dhe të mos mëkatojë kurrë".

- Isaia 53: 6 “Të gjithë ne si dele kemi humbur; ne i jemi drejtuar - secilit - në mënyrën e vet; dhe Zoti ka vendosur mbi të paudhësinë e të gjithëve ".

Pavarësisht nga frymëzimi artistik i lëvizjes, Transcendentalistët nuk e kuptuan të keqen e zemrës njerëzore. Duke paraqitur qeniet njerëzore si të mira natyrale dhe se e keqja rritet në zemrën e njeriut për shkak të gjendjes materiale dhe për këtë arsye mund të rregullohet nga njerëzit, kjo e bën Zotin më shumë një busull udhëzuese të mirësisë sesa burim i moralit dhe shëlbimit.

Ndërsa doktrinës fetare të transcendentalizmit i mungon shenja e një doktrine të rëndësishme të krishterimit, ajo inkurajon njerëzit të kalojnë kohë duke soditur se si Zoti shfaqet në botë, duke shijuar natyrën dhe duke ndjekur artin dhe bukurinë. Këto janë gjëra të mira dhe, "... çfarëdo që është e vërtetë, çfarëdo është fisnike, çfarëdo që është e drejtë, çdo gjë është e pastër, çfarëdo që është e bukur, çfarëdo që është e admirueshme - nëse diçka është e shkëlqyeshme ose e lavdërueshme - mendoni për këto gjërat ”(Filipianëve 4: 8).

Nuk është gabim të ndjekësh arte, të shijosh natyrën dhe të kërkosh të njohësh Zotin në mënyra të ndryshme. Idetë e reja duhet të testohen kundër Fjalës së Zotit dhe të mos përqafohen thjesht sepse ato janë të reja. Transcendentalizmi ka formuar një shekull të kulturës amerikane dhe ka prodhuar një mori veprash arti, por ai është përpjekur ta ndihmojë njeriun të kapërcejë nevojën e tyre për një Shpëtimtar dhe në fund të fundit nuk është zëvendësues për një marrëdhënie të vërtetë. me Jezu Krishtin.