Дали некои хиндуисти списи ја слават војната?
Хиндуизмот, како и повеќето религии, верува дека војната е непожелна и може да се избегне затоа што вклучува убиство на други луѓе. Сепак, тој препознава дека може да има ситуации кога војната е подобар начин отколку да се толерира злото. Дали ова значи дека хиндуизмот ја велича војната?
Самиот факт дека позадината на Гита, која Хиндусите ја сметаат за сакросанкт, е бојното поле, а неговиот главен протагонист е воин, може да доведе многумина да веруваат дека хиндуизмот го поддржува чинот на војување. Навистина, Гита не ја санкционира војната ниту ја осудува. Затоа што? Ајде да дознаеме.
Багавад Гита и војна
Приказната за Арџуна, легендарниот стрелец на Махабахарата, ја изнесе визијата за војување на лордот Кришна во Гита. Големата битка кај Курукшетра е пред да започне. Кришна управува со кочијата на Арјуна, вовлечена од бели коњи, во центарот на бојното поле меѓу двете војски. Ова е кога Арџуна сфаќа дека многу од неговите роднини и стари пријатели се во редовите на непријателот и се вознемири што ќе ги убие оние што ги сака. Тој повеќе не е во состојба да стои таму, одбива да се бори и вели дека „не сака никаква последователна победа, кралство или среќа“. Арџуна прашува: „Како може да бидеме среќни кога ги убивме сопствените роднини?“
Кришна, за да го убеди да се бори, го потсетува дека не постои такво дело како убиство. Објаснете дека „атман“ или душа е единствената реалност; телото е едноставно изглед, неговото постоење и уништување се илузорни. А, за Арџуна, член на „Кшатрија“ или востанската каста, водењето на битката е „правилно“. Тоа е праведна кауза и негова должност е или дарма да ја брани.
„… Ако бидете убиени (во битка) ќе се искачите на небото. Напротив, ако ја добиете војната, ќе уживате во удобностите на земното кралство. Затоа, застанете и борете се со одлучност ... Со еластичност кон среќата и болката, добивката и загубата, победата и поразот, борбата. На овој начин нема да претрпите грев “. (Багавад Гита)
Советот на Кришна до Арџуна претставува остаток од Гита, на крајот на кој Арџуна е подготвен за војна.
Ова е, исто така, местото каде што влегува во игра кармата, или Законот за причина и последица. Свами Прабхавананда го толкува овој дел од Гита и го дава ова брилијантно објаснување: „Во чисто физичката сфера на дејствување, Арџуна всушност не е веќе слободен агент. Актот на војување е врз него; еволуираше од претходните активности. Во даден момент, ние сме тоа што сме и мора да ги прифатиме последиците од тоа да бидеме самите себе. Само преку ова прифаќање можеме да започнеме да се развиваме понатаму. Можеме да го избереме бојното поле. Не можеме да ја избегнеме битката ... Арџуна е предодреден да дејствува, но тој сепак е слободен да избере помеѓу два различни начина на спроведување на акцијата “.
Мир! Мир! Мир!
Аеони пред Гита, Риг Веда исповеда мир.
„Дојдете заедно, разговарајте заедно / Нека нашите умови бидат во хармонија.
Нека нашата заедничка цел е молитвата / заедничката,
Заедничка е нашата цел / Заеднички се нашите размислувања,
Заеднички да бидат нашите желби / Обединети да бидат нашите срца,
Обединети бидат нашите намери / Бидете совршен сојуз меѓу нас “. (Риг Веда)
Риг Веда воспостави и правилно водење на војна. Ведските правила тврдат дека е неправедно да се удира некого од позади, кукавички да се отруе врв на стрела и да се нападне страшно од болни или стари лица, деца и жени.
Ганди и Ахима
Хинду-концептот за ненасилство или не-повреда наречен „ахимаса“ успешно го искористи Махатма Ганди како средство за борба против угнетувачкиот британски Раџ во Индија во раниот дел на минатиот век.
Сепак, како што истакнува историчарот и биограф Раџ Мохан Ганди, „... ние исто така треба да признаеме дека за Ганди (и за повеќето хиндуси) ахимата може да коегзистира со одредено разбирање за употребата на сила. (Да наведеме само еден пример, резолуцијата на Ганди за Индија од 1942 година наведува дека сојузничките трупи кои се борат против нацистичката Германија и милитаристичката Јапонија можат да ја користат индиската почва доколку земјата биде ослободена.
Во својот есеј „Мир, војна и хиндуизам“, Раџ Мохан Ганди продолжува: „Ако некои хиндуисти тврдеа дека нивниот антички еп, Махабхарата, ја санкционира и навистина ја велича војна, Ганди ја посочи празната сцена на која завршува епот - до благородно или безобразно убиство на скоро целата нејзина огромна екипа на карактери - како врвен доказ за лудилото на одмазда и насилство. И на оние кои зборуваа, како што многумина зборуваат денес, за природноста на војната, одговорот на Ганди, првпат изразен во 1909 година, беше дека војната брутализира природно нежни луѓе и дека нејзиниот пат кон славата е црвен со крв на убиство. "
Во крајна линија
Сумирајќи, војната е оправдана само кога има за цел да се бори против злото и неправдата, а не заради агресија или тероризирање на луѓе. Според наредбите на Ведите, напаѓачите и терористите мора да бидат убиени веднаш и да не претрпи грев од такво уништување.