Во потрага по Бога во мракот, 30 дена со Тереза ​​од Авила

.

30 дена со Тереза ​​од Авила, објавувајќи

Кои се длабочините на нашиот скриен Бог во кои влегуваме кога се молиме? Најголемите светци не навлегле во длабочините на себеси, ниту најголемите психоаналитичари, ниту најголемите мистици или гуруа. Кога сметаме дека сме создадени според Божјиот лик и имаме бесмртни души, знаеме дека имаме бесконечен капацитет. Ова ни помага да замислиме колку експоненцијално мора да биде поголем процентот на нашето човечко срце или дух што не го знаеме или никогаш не го напаѓаме. Всушност, ние сме робот без томска јама! Ова го знаеме кога се обидуваме да се пополниме или исполниме. Има длабоко место во нас каде што Бог е најприсутен. Ние го запознаваме тоа место знаејќи го. Никогаш не го знаеме исцрпно тоа место; само Господ го прави тоа, затоа што тоа е Бог кој поддржува сè, знае сè, сака сè, од внатре и надвор. Значи, дознаваме дека Бог нè сакал прво! Не сме ние што правиме простор за Бога, тој е Бог кој прави простор за нас. Ако Бог е бесконечно над нас, само Тој може да нè обедини самите себе, и тоа го прави така што ќе нè направи тотално едно со Оној кој е поблиску до нас отколку што сме ние самите.

Две од работите што не ги сакаме најмногу во врска со молитвата се кога се молиме и не чувствуваме ништо, или кога се молиме и сето тоа е суво и темно. Ние чувствуваме дека молитвата не е добра тогаш, не работи. Всушност, ова се две од работите што укажуваат на тоа дека навистина се молиме на Бога и се поврзуваме со Оној што е скриен, а не само да ги забавуваме нашите мисли и чувства.

Ние всушност треба да бараме темнина и да бараме тишина, а не да се обидуваме да ги избегнуваме! Бидејќи Бог е бесконечен, затоа што не може да се открие дека може да се најде или види во просторот и времето, тој може да се види само во темнината на моите сетила, и надворешните (петте сетила), па дури и внатрешните (имагинација и меморија). Бог е скриен затоа што е поголем од овие и не може конечно да се содржи, лоцира или објективизира и е достапен само за верата што гледа во темнина, гледа во тајност. Исто така, верата го гледа или слуша само Бог скриен во тишина и темнина.

Католичката доктрина ни покажа дека постоењето на Бог е разумно, но разумот и концептите ни даваат само индикации за Него, а не директно познавање на Него, повеќе од петте сетила да ни даваат директна перцепција за Него. Нашата фантазија не може да ја сфати. Сликите на имагинацијата и концептите на разумот можеме да ги користиме само за да добиеме аналогно знаење за Него, а не за директно разбирање. Дионисиј рече: „Бидејќи [Бог] е причина за сите суштества, треба да ги поддржиме и да му ги припишеме [Него] сите тврдења што ги правиме за суштествата и, посоодветно, треба да ги негираме сите овие тврдења, бидејќи [Тој] ги надминува сите 'да бидеш. „Само верата е во состојба да го познава Бог директно, и ова е во темнината на разбирањето и имагинацијата.

Затоа, читањето за Него, дури и во Светото Писмо, и замислувањето на Него може само да нè доведе до молитва и да ја продлабочиме нашата вера. Кога верата е потемна, тогаш сме поблиску до разбирање. Бог зборува со вера, која ја фаворизира апсолутната тишина, бидејќи во реалноста темнината е огромна светлина, бесконечна светлина, а тишината не е само отсуство на бучава, туку тишина на потенцијален звук. Не е тишина која ги гуши зборовите, туку тишина што ги прави можни звуците или зборовите, тишината што ни овозможува да слушаме, да го слушаме Бога.

Како што видовме, Божјиот чист дар на натприродна вера се темели на нашите природни напори. Бидејќи верата како натприроден дар е внесена или директно „истурена“, темнината во верата ја содржи својата најголема сигурност. Таквата натприродна вера е нејасна бидејќи е дадена во нејаснотијата на внатрешните и надворешните сетила. Сигурно е затоа што неговата сигурност и авторитет почиваат во неговиот дарител, Бог, затоа не е природна сигурност, туку натприродна сигурност, исто како што темнината не е природна, туку натприродна темнина. Сигурноста не ја отстранува темнината затоа што Бог не може да биде познат или гледан од ништо друго освен натприродна вера, и затоа се гледа во темнина и се слуша во тишина. така тишината и темнината не се дефицит или лишување во молитвата, но тие се единствениот начин на кој можеме да воспоставиме директен контакт со Бог што го обезбедува само натприродната вера.

Ова не се зборови или зборови на рака. Ова не е засолниште во мистицизам и незнаење. Тоа е обид да се види зошто Бог е скриен. Тоа го демонстрира мистичниот созерцативен елемент на секоја молитва. Тоа покажува зошто светците и мистиците тврдат дека, за да се постигне такво натприродно размислување, мора да се влезе во ноќ на внатрешни и надворешни сетила во кои се чини дека ја губиме верата, затоа што всушност природната вера исчезнува кога ќе ја преземе натприродната вера. Ако ништо што може да се види не го открива Бог или е Бог, Бог може да се види само со влегување во темнина или „невидување“. Ако Бог не може да се чуе на вообичаен начин, тој мора да се слуша во тишина.