Будизам и сочувство

Буда научил дека за да се постигне просветлување, човекот мора да развие две квалитети: мудрост и сочувство. Мудроста и сочувството понекогаш се споредуваат со две крила кои работат заедно за да дозволат летот или две очи да работат заедно за да видат длабоко.

На Запад, научени сме да размислуваме за „мудрост“ како нешто што е првенствено интелектуално и „сочувство“ како нешто што е првенствено емотивно и дека овие две работи се одвоени, па дури и некомпатибилни. Убедени сме да веруваме дека нејасната и мачна емоција стои на начин на јасна и логична мудрост. Но, ова не е будистичко разбирање.

Санскритскиот збор што обично се преведува како „мудрост“ е прајна (на пали, пана), што може да се преведе и како „свест“, „проникливост“ или „интуиција“. Секоја од многуте училишта на будизмот ја разбира прајната на малку поинаков начин, но во принцип можеме да кажеме дека прајната е разбирање или проникливост на учењето на Буда, особено учењето на анатата, принципот на не-себе.

Зборот што обично се преведува како „сочувство“ е каруна, што значи активно разбирање или подготвеност да трпи болка на другите. Во пракса, прајната предизвикува каруна, а каруната дава повод. Навистина, не можете да го имате едното без другото. Тие се средство за реализирање на просветлување и сами по себе се манифестираат и просветителството.

Сочувство како обука
Во будизмот, идеалот на практиката е да се однесуваме несебично за да се ублажат страдањата каде и да се појави. Можеби тврдите дека е невозможно да се отстранат страдањата, но практиката бара од нас да направиме напор.

Што треба да се биде kindубезен со другите со просветителството? Прво, ни помага да разбереме дека „јас индивидуализирам“ и „индивидуално вие“ се погрешни идеи. И сè додека сме заглавени во идејата за „што има за мене?“ сè уште не сме мудри.

Во се исправени: Зен медитација и префексот Бодисатва, наставникот на Сото Зен Реб Андерсон напиша: „Со достигнување на границите на праксата како посебна лична активност, ние сме подготвени да добиеме помош од сочувствите области, надвор од нашето разграничување.“ Реб Андерсон продолжува:

„Ние ја разбираме интимната врска помеѓу конвенционалната вистина и крајната вистина преку практикувањето сочувство. Преку сочувство стануваме длабоко вкоренети во конвенционалната вистина и затоа сме подготвени да ја примиме крајната вистина. Сочувството носи голема топлина и kindубезност и за двете перспективи. Тоа ни помага да бидеме флексибилни во нашето толкување на вистината и нè учи да даваме и примаме помош во практикувањето на прописите “.
Во суштината на срцето Сутра, Неговата Светост напиша Далај Лама,

„Според будизмот, сочувството е аспирација, состојба на умот, која сака другите да бидат ослободени од страдање. Не е пасивно - не е само емпатија - туку емпатичен алтруизам кој активно се обидува да ги ослободи другите од страдање. Вистинското сочувство мора да има и мудрост и ovingубезна убезност. Односно, мора да се разбере природата на страдањето од кое сакаме да ги ослободиме другите (ова е мудрост), и мора да се доживее длабока интимност и емпатија со други чувствителни суштества (ова е ovingубезна )убезност). "
Не, благодарам
Дали некогаш сте виделе некој да направи нешто courtубезно, а потоа да се лутете што не им бил соодветно заблагодарен? Вистинското сочувство нема очекувања за награда, па дури ни едноставна „благодарам“ приложена на тоа. Очекувањето на награда е чување на идејата за едно одделно себе и за друго одделно, што е спротивно на будистичката цел.

Идеалот на дана парамита - совршенство на давање - е „нема донатор, нема приемник“. Поради оваа причина, традиционално, барањето монаси за милостија тивко прима милостиња и не изрази благодарност. Се разбира, во конвенционалниот свет има донатори и приемници, но важно е да се запамети дека чинот на давање не е можен без прием. Затоа донаторите и примателите се создаваат едни со други и едниот не е супериорен во однос на другиот.

Да речеме дека, чувството и изразувањето благодарност можат да бидат алатка за да се елиминира нашата себичност, па освен ако не сте монах што ве молчи, сигурно е соодветно да кажете „благодарам“ на акти на учтивост или помош.

Развијте сочувство
За да стапите во стара шега, мора да бидете по сочувствителни на ист начин како да стигнете до салата Карнеги: вежбање, вежбање, вежбање.

Веќе е забележано дека сочувството произлегува од мудроста, исто како што мудроста произлегува од сочувството. Ако не се чувствувате особено мудри или сочувствителни, можеби мислите дека целиот проект е безнадежен. Но, калуѓерката и наставничка Пема Чодрон вели „започнете таму каде што сте“. Што и да се плетка вашиот живот во моментов, е земјата од која може да расте осветлувањето.

За волја на вистината, иако можете да го направите тоа еден чекор поеднакво, будизмот не е процес „еден чекор по едно време“. Секој од осумте делови од Осмиот пат Пат ги поддржува сите други делови и треба да се следи истовремено. Секој чекор ги интегрира сите чекори.

Ова речено, повеќето луѓе започнуваат со подобро разбирање на нивните страдања, што нè враќа во прајната: мудрост. Обично, медитацијата или другите практики за подигнување на свеста се средствата со кои луѓето почнуваат да го развиваат ова разбирање. Како што се раствораат нашите илузии, стануваме почувствителни на страдањата на другите. Како што стануваме почувствителни на страдањето на другите, нашите илузии се раствораат понатаму.

Сочувство за себе
После сите овие разговори за алтруизмот, можеби е чудно да завршите со дискусијата за сочувството за себе. Но, важно е да не бегаме од сопственото страдање.

Пема Чодрон рече: „За да имаме сочувство кон другите, мора да имаме сочувство кон себеси“. Тој пишува дека во тибетскиот будизам постои практика наречена ангел, што е еден вид медитативна практика за да ни помогне да се поврземе со сопственото страдање и страдањето на другите.

„Тонглен ја враќа вообичаената логика да избегне страдање и да бара задоволство и, во тој процес, се ослободуваме од антички затвор на себичност. Почнуваме да чувствуваме loveубов кон себеси и кон другите и и ние мора да се грижиме за себе и за другите. Го буди нашето сочувство и исто така нè воведува во многу поширок поглед на реалноста. Тоа нè воведува со неограничената просторност што будистите ја нарекуваат шунита. Со вежбање, започнуваме да се поврзуваме со отворената димензија на нашето битие “.
Предложениот метод за медитација медикаментозно се разликува од учител до учител, но обично станува збор за медитација базирана на здив во која медитаторот прикажува земање на болка и страдање на сите други суштества при секое вдишување и ја дава нашата loveубов, сочувство и радост на сите страдални суштества при секое издишување. Ако се практикува со апсолутна искреност, брзо станува длабоко искуство, бидејќи сензацијата воопшто не е на симболична визуелизација, туку на буквално трансформирање на болка и страдање.

Вежбачот станува свесен за прислушување во бесконечна бунар на loveубов и сочувство што е достапно не само за другите, туку и за самите нас. Затоа е одлична медитација за вежбање во периоди кога сте најранливи. Исцелување на другите, исто така, го лекува самото себе и границите меѓу себе и другите се гледаат за тоа што се: непостоечки.