Што го предизвика големиот раскол во Црквата во 1054 година

Големиот раскол од 1054 година го одбележа првото големо растојание во историјата на христијанството, одвојувајќи ја Православната црква на Исток од Римокатоличката црква на Запад. Дотогаш целото христијанство постоело под едно тело, но црквите на Истокот развивале различни културни и теолошки разлики од оние на Запад. Тензиите постепено се зголемија меѓу двете гранки и конечно се зафатија во Големиот раскол од 1054 година, наречен исток-запад раскол.

Големиот раскол од 1054 година
Големиот раскол од 1054 година ја обележа поделбата на христијанството и воспостави поделба помеѓу православните цркви на Истокот и Римокатоличката црква на Запад.

Датум на започнување: Со векови, тензијата се развива меѓу двете гранки сè додека конечно не зовриеле на 16 јули 1054 година.
Исто така познат како: Исток-Запад раскол; големиот раскол.
Клучни играчи: Микеле Серуларио, патријарх Цариградски; Папата Лав IX.
Причини: црковни, теолошки, политички, културни, јурисдикциски и јазични разлики.
Резултат: трајно раздвојување помеѓу Римокатоличката црква и Источна православна, грчка православна и руска православна црква. Неодамнешните односи меѓу Истокот и Западот се подобрија, но црквите остануваат поделени до ден-денес.
Во срцето на руптурата беше тврдењето на римскиот папа за универзална јурисдикција и авторитет. Православната црква на Исток прифати да го испочитува папата, но веруваше дека за црковните работи треба да одлучува собор на епископи и, според тоа, нема да му ја даде на папата неспорна доминација.

По големиот раскол од 1054 година, источните цркви се развиле во источни, грчки и руски православни цркви, додека западните цркви биле формирани во римокатоличката црква. Двете гранки останаа пријателски додека крстоносците на Четвртата крстоносна војна ја зазедоа Цариград во 1204 година. До денес расколот не е целосно поправен.

Што доведе до големиот раскол?
До третиот век, Римската империја стануваше преголема и тешка за управување, така што императорот Диоклецијан реши да ја подели империјата на два домени: Западното римско царство и Источното римско царство, познато исто така како Византиска империја. Еден од првичните фактори што предизвикаа движење на двете домени беше јазикот. Главниот јазик на Запад беше Латински, додека доминантен јазик на Исток беше грчки.

Мали расколи
Дури и црквите на поделената империја почнаа да се исклучуваат. Пет патријарси имаа власт во неколку области: Патријархот Рим, Александрија, Антиохија, Цариград и Ерусалим. Римскиот патријарх (папата) ја имаше честа „прв меѓу еднаквите“, но немаше авторитет над другите патријарси.

Малите несогласувања наречени „мали расколи“ се случија во вековите пред Големиот раскол. Првиот мал раскол (343-398) бил на Аријанизмот, верување кое го негирало Исус дека ја има истата супстанција како Бог или еднаква со Бога, и затоа не божествена. Ова верување беше прифатено од многумина во Источната црква, но отфрлено од Западната црква.

Друг мал раскол, акацискиот раскол (482-519), имал врска со дискусија за природата на воплотиниот Христос, особено ако Исус Христос имал божествено-човечка природа или две различни природи (божествени и човечки). Друг мал раскол, познат како Фотостичен раскол, се случил во XNUMX век. Прашањата за поделба беа насочени кон свештенството целибување, постење, помазание со масло и поворка на Светиот Дух.

Иако беа привремени, овие поделби меѓу Истокот и Западот доведоа до горливи односи бидејќи двете гранки на христијанството растат сè повеќе. Теолошки, Истокот и Западот презеле одделни патеки. Латинскиот пристап главно се засновал на практичниот, додека грчкиот менталитет бил повеќе мистичен и шпекулативен. Латинската мисла била под големо влијание од римското право и схоластичката теологија, додека Грците ја разбрале теологијата преку филозофијата и контекстот на богослужба.

Практични и духовни разлики постоеле помеѓу двете гранки. На пример, црквите не се согласија дека е прифатливо да се користи бесквасен леб за церемонии на причест. Западните цркви ја поддржувале практиката, додека Грците користеле квасен леб во Евхаристијата. Источните цркви им дозволија на нивните свештеници да стапат во брак, додека Латинците инсистираа на целибат.

На крајот, влијанието на патријарсите на Антиохија, Ерусалим и Александрија започна да се слабее, со што ги доведоа Рим и Цариград, како два моќ на центарот на црквата.

Лингвистички разлики
Бидејќи главниот јазик на луѓето во Источното Царство бил грчки, источните цркви развиле грчки обреди, користејќи го грчкиот јазик во нивните верски церемонии и превод на Стариот завет грчки од Септуагинте. Римските цркви вршеле услуги на латински, а нивните Библии биле напишани на латинскиот Вулгат.

Иконокластична контроверзија
За време на осмиот и деветтиот век, се појавија контроверзии околу употребата на икони во обожавањето. Византискиот император Лео III изјавил дека обожавањето на религиозни слики е еретичко и идолопоклоно. Многу источни епископи соработувале со владеењето на нивниот император, но Западната црква останала цврста во прилог на употребата на религиозни слики.

Византиски икони
Мозаични детали за византиските икони на Аџа Софија. Мухур / Гети Слики
Контроверзност во врска со клаузулата на Филиоке
Контроверзноста околу филиовата клаузула предизвика еден од најкритичните аргументи на расколот од исток-запад. Овој спор се засновал на доктрината за Троица и дали Светиот Дух се одвива сам од Бог Таткото или од Отецот и Синот.

Филио е латински термин што значи „и синот“. Првично, Никенското верување едноставно изјавило дека Светиот Дух „излегува од Отецот“, фраза наменета за одбрана на божественоста на Светиот Дух. Филијалната клаузула беше додадена на верата од Западната црква за да укаже дека Светиот Дух потекнува и од Отецот „и од Синот“.

Источната црква инсистираше на одржување на оригиналната формулација на Никејското вериште, оставајќи ја филиозната клаузула. Водачите на Истокот гласно расправаа дека Западот нема право да ја менува основната вера на христијанството без да се консултира со Источната црква. Понатаму, тие веруваа дека додавањето ги открива основните теолошки разлики меѓу двете гранки и нивното разбирање за Троица. Источната црква сметаше дека е единствена вистинска и праведна, верувајќи дека западната теологија е погрешно заснована врз августинистичката мисла, која ја сметале за хетеродна, што значи неортодоксна и еретичка.

Водачите од обете страни одбиле да се преселат во врска со филиското прашање. Источните епископи започнале да ги обвинуваат папата и епископите на запад за ерес. На крајот, двете цркви забранија употреба на обредите на другата црква и ја екскомуницираа едни со други со вистинската христијанска црква.

Што запечати раскол од исток-запад?
Најконтроверзниот од сите и конфликтот што го донесе Големиот раскол беше на прашањето за црковната власт, особено ако папата во Рим има моќ над патријарсите на Исток. Римската црква го поддржуваше приматот на римскиот папа уште од четвртиот век и тврди дека има универзален авторитет над целата црква. Источните водачи го почестија папата, но одбија да му дадат овластување да утврди политика за други јурисдикции или да ги модифицира одлуките на вселенските совети.

Во годините пред големиот раскол, црквата на Исток ја водела патријархот на Константинопол, Микеле Серулариј (околу 1000-1058), додека црквата во Рим ја водела папата Лав IX (1002-1054).

Во тоа време, се појавија проблеми во јужна Италија, која беше дел од Византиската империја. Норманските воини ја нападнале, освојувајќи го регионот и ги заменувале грчките епископи со латинските. Кога Серулариј дознал дека Норманците забрануваат грчки обреди во црквите во јужна Италија, тој се одмаздил со затворање на црквите од латинскиот обред во Цариград.

Нивните долгогодишни полемики избувнаа кога папата Лав го испрати својот главен кардинал советник Хумберт во Цариград со упатства за решавање на проблемот. Хамберт агресивно ги критикуваше и ги осуди постапките на Серулариј. Кога Серулариј ги игнорираше барањата на папата, тој беше официјално екскомунициран како Цариградски патријарх на 16 јули 1054 година. Како одговор на тоа, Серулариј го запали папскиот бик од екскомуникацијата и го прогласи епископот Рим за еретик. Шизмот исток-запад беше запечатен.

Обиди за помирување
И покрај големиот раскол од 1054 година, двете гранки сè уште комуницираа едни со други во пријателски смисол сè до времето на Четвртата крстоносна војна. Сепак, во 1204 година, западните крстоносци брутално го отпуштија Цариград и ја загадија големата византиска црква Света Софија.

Византиската катедрала Света Софија
Големата византиска катедрала, Агиа Софија (Аја Софија), зароби во затворен простор со леќи за око. забавни податоци / Getty слики
Сега кога руптурата беше постојана, двете гранки на христијанството се повеќе се поделија доктрински, политички и за литургиски прашања. Обид за помирување се случи во Вториот совет на Лион во 1274 година, но договорот беше категорично отфрлен од источните епископи.

До неодамна, во 20 век, односите меѓу двете гранки се подобрија доволно за да се оствари вистински напредок во исцелување на некои разлики. Дијалогот меѓу водачите доведе до усвојување на Заедничката католичко-православна декларација од 1965 година и од Вториот ватикански собор во Рим и специјалната церемонија во Цариград. Декларацијата ја признава валидноста на таинствата во источните цркви, ги отстрани меѓусебните екскомуникации и изрази желба за континуирано помирување меѓу двете цркви.

Понатамошни напори за помирување вклучуваат:

Во 1979 година е основана Заедничката меѓународна комисија за теолошки дијалог меѓу Католичката црква и Православната црква.
Во 1995 година, патријархот Вартоломеј I од Цариград за прв пат го посети Ватикан, за да се приклучи на меѓурелигиозниот ден на молитва за мир.
Во 1999 година, папата Јован Павле Втори ја посети Романија на покана на Патријархот на романската православна црква. Поводот беше прва посета на папата во источна православна земја од Големиот раскол од 1054 година.
Во 2004 година, папата Јован Павле Втори ги врати моштите на Исток од Ватикан. Овој гест беше значаен затоа што се верува дека моштите биле ограбени од Цариград за време на Четвртата крстоносна војна во 1204 година.
Во 2005 година патријархот Вартоломеј I, заедно со другите водачи на Источна православна црква, присуствуваа на погребот на папата Јован Павле Втори.
Во 2005 година, папата Бенедикт Шеснаесетти ја повтори својата заложба да работи за помирување.
Во 2006 година, папата Бенедикт Шеснаесетти го посети Истанбул на покана на вселенскиот патријарх Вартоломеј Први.
Во 2006 година, архиепископот Христодулос од грчката православна црква го посети папата Бенедикт Шеснаесетти во Ватикан на првата официјална посета на водачот на грчката црква на Ватикан.
Во 2014 година, папата Фрањо и патријархот Вартоломеј потпишаа заедничка декларација во која се наведува дека се залагаат да бараат единство меѓу нивните цркви.
Со овие зборови, папата Јован Павле Втори изрази надеж за евентуално единство: „За време на вториот милениум [на христијанството] нашите цркви беа ригидни во нивното раздвојување. Сега третиот милениум на христијанството е врз нас. Нека се појави зората на овој милениум врз црква што уште еднаш има целосно единство “.

Во молитвена служба по повод 50-годишнината од заедничката католичко-православна декларација, папата Фрањо рече: „Ние мора да веруваме дека исто како што е издвоен каменот пред гробот, така и секоја пречка за нашето целосно причестување ќе биде. исто така да се отстрани. Секогаш кога ги ставаме нашите долгогодишни предрасуди и наоѓаме храброст да изградиме нови братски односи, ние признаваме дека Христос навистина воскреснал “.

Оттогаш, односите продолжија да се подобруваат, но главните проблеми остануваат нерешени. Исток и Запад никогаш не можат целосно да се обединат на сите теолошки, политички и литургиски фронтови.