Вера и сомнеж во будистичката традиција

Зборот „вера“ честопати се користи како синоним за религијата; луѓето велат „Која е вашата вера?“ да речеш "Која е твојата религија?" Во последниве години стана популарно да се дефинира религиозна индивидуа како „личност на верата“. Но, што подразбираме под „вера“ и каква улога игра верата во будизмот?

„Вера“ се користи за некритичко верување во божествени суштества, чуда, рај и пекол и други појави што не можат да се докажат. Или, како што крстарот атеист Ричард Докинс го дефинира во својата книга „Господ заблуда“, „верата е вера и покрај, можеби дури и заради недостаток на докази“.

Зошто ова разбирање на „верата“ не функционира со будизмот? Како што е објавено во „Калама сута“, историскиот Буда не научи да не ги прифаќаме неговите учења некритички, туку да го примениме нашето искуство и причина да си утврдиме за себе што е точно, а што не. Ова не е „вера“ бидејќи вообичаено се користи зборот.

Некои училишта на будизмот се чини дека се повеќе „базирани на вера“ од другите. Будистите со чиста земја гледаат на пример Амитаха Буда да се роди во чистата земја, на пример. Чистата земја понекогаш се смета за трансцедентна состојба на битието, но некои исто така сметаат дека тоа е место, не за разлика од начинот на кој многу луѓе го конципираат небото.

Сепак, во чистото земјиште поентата не е да се поклонува Амитабха, туку да се практикуваат и актуелизираат учењата на Буда во светот. Овој вид вера може да биде моќен пат или вешто средство за да му помогне на лекарот да пронајде центар или центар за вежбање.

Зин на верата
На другиот крај на спектарот е Зен, кој упорно му се спротивставува на верувањето во нешто натприродно. Како што рече мајстор Банкеи, „Чудото ми е што кога сум гладен, јадам и кога сум уморен, спијам“. Дури и да е, поговорка од Зен вели дека студентот во Зен мора да има голема верба, големи сомнежи и голема решеност. Поврзаната изјава на Чан вели дека четирите предуслови за вежбање се голема вера, големо сомневање, голем завет и голема моќ.

Заедничкото разбирање на зборовите „вера“ и „сомнеж“ ги прави овие зборови бесмислени. Ние ја дефинираме „верата“ како отсуство на сомнеж и „сомнеж“ како отсуство на вера. Претпоставуваме дека, како воздухот и водата, тие не можат да го зафатат истиот простор. Сепак, студент од Зен е охрабрен да ги негува и двајцата.

Сенсеи Севан Рос, директор на Центарот во Чикаго Зен, објасни како вербата и сомнежот работат заедно во говорот за дарма, наречен „Растојанието помеѓу верата и сомнежот“. Еве само малку:

„Големата вера и големото сомневање се двата краја на духовно влечење. Ние зграпчуваме едниот крај со зафатот што ни го даде нашата голема определба. Ние влегуваме во поткопа во темнината на нашето духовно патување. Овој чин е вистинска духовна практика - фаќајќи го крајот на верата и туркање напред кон крајот на персоналот. Ако немаме вера, немаме сомнеж. Ако немаме определување, никогаш не го ставаме стапот на прво место. "

Вера и сомнеж
Верата и сомневањето треба да бидат спротивни, но Сенсеи вели „ако немаме вера, не се сомневаме“. вистинската вера бара вистински сомнеж; несомнено, верата не е вера.

Овој вид на вера не е ист како сигурност; тоа е повеќе како доверба (шарада). Овој вид сомнеж не е за негирање и неверување. И истото разбирање на верата и сомнежот можете да го најдете во пишувањето на научници и мистици од други религии, ако го барате тоа, иако овие денови ги слушаме претежно од апсолутисти и догматичари.

Вера и сомнеж во религиозна смисла се и отвореност. Верата е за живеење на безгрижен и храбар начин и не на затворен и самозаштитен начин. Верата ни помага да го надминеме нашиот страв од болка, болка и разочарување и да останеме отворени за нови искуства и разбирање. Другиот вид вера, кој е пред исполнет со сигурност, е затворен.

Пема Чодрон рече: „Можеме да дозволиме нашите животни околности да нè зацврстуваат за да станеме сè повеќе огорчени и исплашени, или да си дозволиме да се омекнеме и да се направиме себеси по kindубени и поотворени за она што нè плаши. Ние секогаш го имаме овој избор “. Верата е отворена за она што нè плаши.

Сомнежот во религиозна смисла го признава она што не е разбрано. Бидејќи активно бара разбирање, тој исто така прифаќа дека разбирањето никогаш нема да биде совршено. Некои христијански теолози го користат зборот „смирение“ за да значат иста работа. Другиот вид на сомнеж, што нè тера да го склопиме рацете и да објавиме дека целата религија е крена, е затворена.

Зен наставниците зборуваат за „ум на почетник“ и „не го знаат умот“ за да опишат ум што е приемлив за реализација. Ова е умот на верата и сомнежот. Ако не се сомневаме, немаме вера. Ако немаме вера, не се сомневаме.

Скокни во мракот
Погоре, споменавме дека ригидното и некритичко прифаќање на догмите не е за што станува збор будизмот. Господарот на Виетнамскиот Зен, Тих Нах Хан вели: „Не бидете идолопоклонички или врзани со никаква доктрина, теорија или идеологија, дури ни будистичка. Будистичката мисла системи се водечки средства; тие не се апсолутни вистини “.

Но, иако тие не се апсолутни вистини, будистичките системи за размислување се прекрасно средство за водење. Вербата во Амитаха на будизмот на чистата земја, вербата во Лотус Сутра од Никирен будизам и вербата во божествата на Тибетан Тантра се исто така вакви. На крајот на краиштата, овие божествени суштества и сутра се вистински, вешто средство, да ги водат нашите скокови во мракот, и на крајот тоа сме ние. Верувањето во нив или да се поклонувате во нив не е поента.

Изрека која му се припишува на будизмот: „Продај ја својата интелигенција и зачуди се. Преземете еден скок по друг во темница додека светлината не светне “. Фразата е просветлувачка, но водството на учењата и поддршката на сангата им дава одреден правец на нашиот скок во темнината.

Отворено или затворено
Догматскиот пристап кон религијата, оној што бара неспорна лојалност кон апсолутен систем на верување, е неверен. Овој пристап предизвикува луѓето да се држат до догмите отколку да следат патека. Ако се однесе во крајност, догматичарот може да се изгуби во фантастичното здание на фанатизмот. Што нè враќа назад да зборуваме за религијата како „вера“. Будистите ретко зборуваат за будизмот како „вера“. Наместо тоа, тоа е практика. Верата е дел од практиката, но и сомнежот.