Патот на молитвата: во тишина, слушајте го зборот
Човекот ја изразува својата фундаментална религиозна димензија во слушањето, но ваквиот став е вкоренет и развиен во тишина.
Киркегор, данскиот филозоф, брилијантен толкувач на христијанскиот спиритилизам, напиша: „Сегашната состојба на светот, целиот живот е болна. Да бев лекар и некој да ме праша за совет, ќе одговорев - Создадете тишина! Донеси човек да молчи! - “
Затоа е потребно да се вратиме во тишината, да се превоспитуваме да молчиме.
Тишината му овозможува на суштеството да каже што е тоа, да зборува со нас за себе во целосна транспарентност.
Средновековен игумен на XIII век ни остави прекрасно писмо за тишината.
Тој ни ја претставува Троицата како пријател на тишината, велејќи: „Разгледајте колку Троица одобрува дисциплина на тишината.
Таткото ја сака тишината затоа што при создавањето на неискажливиот Збор бара увото на срцето да има намера да го разбере арканскиот јазик, за кој тишината на суштествата мора да биде континуирана за да се слушне вечната Божја реч.
Зборот, исто така, логично бара да се практикува тишина. Тој ја презеде нашата хуманост, а со тоа и нашиот јазик, за да ни ги пренесе богатствата на неговата мудрост и неговата наука.
Светиот Дух го откри Словото преку огнени јазици.
Седумте дарови на Светиот Дух се како седум тишини, кои ги замолчуваат и искоренуваат од душата сите соодветни пороци и им овозможуваат на ушите на срцето да ги препознаат и прифатат зборовите и постапките на Зборот создаден од човекот.
Во арканските тишини на Троицата, семоќниот божествен Збор се спушта од своите кралски места и се предава на душата вера. Тишината затоа нè втурнува во Тринитарното искуство “.
Да се повикаме на Марија, Womanена на тишината, најпримерната слушателка на Словото, така што и ние, како неа, да го слушаме и поздравуваме Зборот на животот, кој е Воскреснатиот Исус, и да ги отвораме срцата за внатрешен дијалог со Бога, секој ден повеќе.
Молитвени белешки
Еден мудар индиски монах ја објаснува својата техника за справување со расеаноста за време на молитвата:
„Кога се молиш, како да стануваш како големо дрво, кое има корени во земјата и ги крева гранките кон небото.
На ова дрво има многу мали мајмуни кои се движат, пискаат, скокаат од гранка до гранка. Тие се вашите мисли, желби, грижи.
Ако сакате да ги фатите мајмуните да ги блокираат или да ги избркаат од дрвото, ако започнете да ги бркате, бура од скокови и крикови ќе избие на гранките.
Треба да го направите ова: оставете ги на мира, наместо тоа, насочете го погледот не кон мајмунот, туку кон листот, потоа кон гранката, потоа кон трупот.
Секогаш кога мајмунот ќе ви го одвлече вниманието, вратете се мирно да го погледнете листот, потоа гранката, а потоа и трупот, вратете се на себе.
Ова е единствениот начин да се најде центарот на молитвата “.
Еден ден, во пустината во Египет, еден млад монах измачуван од многу мисли што го напаѓаа за време на молитвата, отиде да побара совет од Свети Антониј, таткото на пустиниците:
„Оче, што да направам за да се спротивставам на мислите што ме оддалечуваат од молитвата?
Антонио го зеде младиот човек со себе, се искачи на врвот на дината, се сврте кон исток, од каде дуваше пустинскиот ветер и му рече:
„Отворете ја наметката и затворете го пустинскиот ветер внатре!
Момчето одговори: "Но, татко ми, тоа е невозможно!"
И Антонио: „Ако не можете да го фатите ветрот, иако чувствувате од кој правец дува, како мислите дека можете да ги фатите вашите мисли, дека не знаете ни од каде потекнуваат?
Вие не треба да правите ништо, само вратете се и поправете го своето срце во Бога “.
Јас не сум мојата мисла: има јас подлабоко од мислите и одвлекување внимание, подлабоко од емоциите и волјата, нешто што сите религии отсекогаш го нарекувале срце.
Таму, во тоа најдлабоко јас, кое доаѓа пред сите поделби, се наоѓа Божјата врата, каде што Господ доаѓа и оди; се роди едноставна молитва, кратка молитва, каде што не се смета времетраењето, но каде што моментот на срцето се отвора кон вечното и вечното се инсистира во моментот.
Таму твоето дрво расте до небото.