Новата енциклика на папата Фрањо: сè што може да се знае

Новата енциклика на Папата „Fratelli Tutti“ ја прикажува визијата за подобар свет

Во документот фокусиран на денешните социо-економски проблеми, Светиот Отец предлага идеал за братство во кој сите земји можат да бидат дел од „поголемото човечко семејство“.

Папата Фрањо ја потпишува енцикликата Fratelli Tutti на гробот на Свети Фрањо во Асизи на 3 октомври 2020 година
Папата Фрањо ја потпишува енцикликата Fratelli Tutti на гробот на Свети Фрањо во Асизи на 3 октомври 2020 година (фото: Vatican Media)
Во својата последна социјална енциклика, папата Франциско повика на „подобра политика“, „поотворен свет“ и патишта на обновена средба и дијалог, писмо за кое се надева дека ќе промовира „преродба на универзалната стремеж „Кон“ братство и „ социјално пријателство“.

Насловен како Fratelli Tutti (Сите браќа), документот од осум поглавја и 45.000 зборови – досега најдолгата енциклика на Френсис – ги прикажува многу од денешните социо-економски проблеми пред да предложи идеален свет на братство во кој земјите ќе можат да бидат дел од „поголемо човечко семејство. “

Енцикликата, која Папата ја потпиша во саботата во Асизи, беше објавена денеска, на празникот Свети Фрањо Асишки, а следеше по Ангелот и утринската прес-конференција во неделата.

Папата започнува во својот вовед објаснувајќи дека зборовите Fratelli Tutti се земени од шестата од 28-те опомени, или правила, кои свети Фрањо Асишки им ги дал на својот брат браќата - зборови, пишува папата Фрањо, кои им понудиле „стил на живот обележан со вкусот на Евангелието“.

Но, тој особено се фокусира на 25-тата опомена на свети Фрањо – „Блажен е братот кој би го сакал и се плашил својот брат подалеку од него како што би сакал кога е со него“ – и го реинтерпретира ова како повик „за љубов. што ги надминува бариерите на географијата и растојанието. “

Забележувајќи дека „каде и да отиде“, свети Фрањо „сееше семе на мирот“ и го придружуваше „најмалиот од неговите браќа и сестри“, тој пишува дека светецот од 12 век „не водел војна со зборови насочена кон наметнување доктрини“. туку „едноставно ширете ја љубовта Божја“.

Папата главно се потпира на неговите претходни документи и пораки, на учењето на папите по соборувањето и на некои референци за свети Тома Аквински. Тој, исто така, редовно го цитира Документот за човечко братство што го потпишал со големиот имам на Универзитетот Ал-Азхар, Ахмад Ал-Тајеб, во Абу Даби минатата година, наведувајќи дека енцикликата „зафаќа и развива некои од големите теми покренати во Документот. “

Во првата енциклика, Френсис вели дека инкорпорирал и „низа писма, документи и размислувања“ добиени од „многу поединци и групи ширум светот“.

Во својот вовед за Fratelli Tutti, Папата наведува дека документот нема за цел да биде „целосно учење за братската љубов“, туку да помогне понатамошна „нова визија за братство и социјално пријателство што нема да остане на ниво на зборови. . Тој исто така објаснува дека пандемијата „Ковид-19“, која „очекувано избувна“ додека ја пишуваше енцикликата, ја подвлече „фрагментацијата“ и „неспособноста“ на земјите да работат заедно.

Френсис вели дека сака да придонесе за „повторното раѓање на универзалниот стремеж за братство“ и „братство“ меѓу сите мажи и жени. „Затоа, сонуваме како едно човечко семејство, како придружници на патување кои го делат истото месо, како деца од истата земја која е наш заеднички дом, секој од нас носи богатство на сопствените убедувања и убедувања, секој од нас со своето глас, сите браќа и сестри“, пишува Папата.

Негативни современи трендови
Во првото поглавје, насловено Темни облаци над затворен свет, е насликана мрачна слика за денешниот свет, која, спротивно на „цврстото верување“ на историските личности како што се основачите на Европската унија кои се залагаа за интеграција, постои „ одредена регресија“. Папата го забележува порастот на „кратковидниот, екстремистичкиот, огорчен и агресивен национализам“ во некои земји и „новите форми на себичност и губењето на општественото значење“.

Со речиси целосно фокусирање на социо-политичките прашања, поглавјето продолжува да набљудува „ние сме повеќе сами од кога било“ во свет на „неограничен консумеризам“ и „празен индивидуализам“ каде што има „сè поголема загуба на чувството за историја. “ и „вид на деконструкционизам“.

Тој забележува „хипербола, екстремизам и поларизација“ кои станаа политички алатки во многу земји и „политички живот“ без „здрави дебати“ и „долгорочни планови“, туку повеќе „умни маркетинг техники насочени кон дискредитација на другите“.

Папата наведува дека „се повеќе се оддалечуваме еден од друг“ и дека гласовите „кренати во одбрана на животната средина се замолчувани и исмејувани“. Иако зборот абортус не е употребен во документот, Френсис се враќа на неговата претходно изразена загриженост за „општеството за еднократна употреба“ каде, како што вели, неродените и постарите лица „повеќе не се потребни“ и други видови отпад се размножуваат, „што е жалосно во крајност. “

Таа зборува против растечките нееднаквости во богатството, ги повикува жените да ги поседуваат „истите достоинство и права како мажите“ и го привлекува вниманието на злото на трговијата со луѓе, „војната, терористичките напади, расното или верското прогонство“. Тој повторува дека овие „ситуации на насилство“ сега претставуваат „фрагментарна“ трета светска војна.

Папата предупредува на „искушението да се изгради култура на ѕидови“, забележува дека чувството за припадност на „самочовечко семејство избледува“ и дека потрагата по правда и мир „изгледа како застарена утопија“, заменета со „ рамнодушност на глобализацијата“.

Осврнувајќи се на Ковид-19, тој забележува дека пазарот не чувал „сè безбедно“. Пандемијата ги принуди луѓето повторно да се грижат еден за друг, но тој предупредува дека индивидуалистичкиот консумеризам може „брзо да дегенерира во бесплатна за сите“ што би била „полоша од која било пандемија“.

Френсис ги критикува „некои популистички политички режими“ кои по секоја цена го спречуваат влезот на мигрантите и доведуваат до „ксенофобичен менталитет“.

Тој потоа преминува на денешната дигитална култура, критикувајќи го „постојаниот надзор“, кампањите на „омраза и уништување“ и „дигитални односи“, велејќи дека „не е доволно да се градат мостови“ и дека дигиталната технологија ги оддалечува луѓето од реалноста. Изградбата на братството, пишува Папата, зависи од „автентичните средби“.

Примерот на добриот Самарјанин
Во второто поглавје, насловено Странец на патување, Папата ја дава својата егзегеза на параболата за Добриот Самарјанин, подвлекувајќи дека нездравото општество му врти грб на страдањето и е „неписмено“ во грижата за кревките и ранливите. Истакнува дека секој е повикан да стане сосед на други како Добриот Самарјанин, да даде време како и ресурси, да ги надмине предрасудите, личните интереси, историските и културните бариери.

Папата ги критикува и оние кои веруваат дека обожавањето на Бога е доволно и не се верни на она што неговата вера го бара од нив, а ги издвојува оние кои „манипулираат и го мамат општеството“ и „живеат“ од богатството. Тој, исто така, ја истакнува важноста на препознавањето на Христос кај напуштените или исклучените и вели дека „понекогаш се прашува зошто и требало толку долго на Црквата недвосмислено да го осуди ропството и различните форми на насилство“.

Третото поглавје, насловено „Одгледување и создавање отворен свет“, се однесува на излегувањето „надвор“ од себе „за да се најде“ поцелосно постоење во другото, „отворање кон другиот според динамиката на милосрдието што може да доведе до“ универзално исполнување. Во овој контекст, Папата зборува против расизмот како „вирус кој брзо мутира и наместо да исчезне, се крие и демне чекајќи“. Исто така, привлекува внимание на лицата со попреченост кои можеби се чувствуваат како „скриени прогонети“ во општеството.

Папата вели дека не предлага „еднодимензионален“ модел на глобализација што се обидува да ги елиминира разликите, туку тврди дека човечкото семејство мора да научи „да живее заедно во хармонија и мир“. Тој често се залага за еднаквост во енцикликата, која, како што вели, не се постигнува со „апстрактна прокламација“ дека сите се еднакви, туку е резултат на „свесното и внимателно одгледување на братството“. Исто така, прави разлика помеѓу оние родени во „економски стабилни семејства“ кои треба само да „ја бараат својата слобода“ и оние каде што тоа не важи, како што се оние родени во сиромаштија, инвалиди или лица без соодветна грижа.

Папата тврди и дека „правата немаат граници“, повикувајќи на етика во меѓународните односи и привлекувајќи внимание на товарот на долгот на сиромашните земји. Тој вели дека „фестивалот на универзалното братство“ ќе се слави само кога нашиот социо-економски систем веќе нема да произведе „една жртва“ или да ја отфрли настрана и кога сите ќе ги задоволат своите „основни потреби“, што ќе им овозможи да го дадат своето подобро. отколку самите себе. Исто така, ја нагласува важноста на солидарноста и наведува дека разликите во бојата, религијата, талентот и местото на раѓање „не можат да се користат за да се оправдаат привилегиите на некои над правата на сите“.

Тој, исто така, бара „правото на приватна сопственост“ да биде придружено со „приоритетниот принцип“ на „подреденост на целата приватна сопственост на универзалната дестинација на добрата на земјата, а со тоа и правото на сите на нивно користење“.

Фокусирајте се на миграцијата
Голем дел од енцикликата е посветена на миграцијата, вклучувајќи го и целото четврто поглавје, насловено Срце отворено за целиот свет. Подпоглавје е насловено „без граници“. Откако потсети на тешкотиите со кои се соочуваат мигрантите, тој повикува на концепт на „целосно државјанство“ што ја отфрла дискриминаторската употреба на терминот малцинства. Другите кои се различни од нас се подарок, инсистира Папата, а целината е повеќе од збирот на нејзините поединечни делови.

Тој, исто така, ги критикува „ограничените форми на национализам“, кои според него не можат да ја сфатат „братската великодушност“. Затворањето на вратите за другите со надеж дека ќе бидат подобро заштитени води до „поедноставно верување дека сиромашните се опасни и бескорисни“, вели тој, „додека моќните се дарежливи добродетели“. Другите култури, додава тој, „не се „непријатели“ од кои мора да се заштитиме“.

Петтото поглавје е посветено на „Подобар вид на политика“ во кое Френсис го критикува популизмот за искористување на луѓето, поларизирање на веќе поделеното општество и поттикнување себичност за да ја зголеми сопствената популарност. Подобра политика, вели тој, е онаа која нуди и штити работа и бара можност за сите. „Најголем проблем е вработувањето“, вели тој. Френсис упатува силен апел да се стави крај на трговијата со луѓе и вели дека гладта е „криминална“ бидејќи храната е „неотуѓиво право“. Таа повикува на реформи во Обединетите нации и отфрлање на корупцијата, неефикасноста, злонамерната употреба на моќта и непочитувањето на законите. ОН мора „да го промовира владеењето на правото наместо правото на сила“, вели тој.

Папата предупредува на наклонетоста – „склоноста кон себичност“ – и финансиските шпекулации кои „продолжуваат да уништуваат“. Пандемијата, вели тој, покажа дека „не може сè да се реши со слобода на пазарот“ и дека човечкото достоинство мора да биде „повторно во центарот“. Добрата политика, вели тој, настојува да изгради заедница и ги слуша сите мислења. Не се работи за „колку луѓе ме одобрија?“ или „колкумина гласаа за мене?“ но прашањата како „колку љубов вложив во мојата работа?“ и „какви вистински врски создадов?“

Дијалог, пријателство и средба
Во шестото поглавје, со наслов Дијалог и пријателство во општеството, Папата ја истакнува важноста на „чудото на добрината“, „вистинскиот дијалог“ и „уметноста на средбата“. Тој вели дека без универзални принципи и морални норми кои го забрануваат инхерентното зло, законите едноставно стануваат произволни наметнувања.

Седмото поглавје, со наслов Патеки на обновена средба, нагласува дека мирот зависи од вистината, правдата и милоста. Тој вели дека градењето мир е „задача што никогаш не завршува“ и дека да се сака угнетувачот значи да се помогне да се сменат и да не се дозволи угнетувањето да продолжи. Простувањето исто така не значи неказнивост, туку се одрекува од разорната моќ на злото и од желбата за одмазда. Војната повеќе не може да се гледа како решение, додава тој, бидејќи нејзините ризици ги надминуваат нејзините наводни придобивки. Поради оваа причина, тој смета дека е „многу тешко“ во денешно време да се зборува за можноста за „праведна војна“.

Папата го повторува своето верување дека смртната казна е „недозволива“, додавајќи „не можеме да отстапиме од оваа позиција“ и повикувајќи на нејзино укинување во целиот свет. Тој вели дека „стравот и незадоволството“ лесно можат да доведат до казна што се гледа на „одмазднички, па дури и суров начин“, наместо како процес на интеграција и исцелување.

Во осмото поглавје, Религиите во служба на братството во нашиот свет, Папата го поддржува меѓурелигискиот дијалог како начин да се донесат „пријателство, мир и хармонија“, додавајќи дека без „отвореност кон Таткото на сите“, братството не може да се постигне. Коренот на модерниот тоталитаризам, вели Папата, е „негирањето на трансцендентното достоинство на човечката личност“ и учи дека насилството „нема основа во религиозните верувања, туку во нивните деформитети“.

Но, тој нагласува дека дијалогот од кој било вид не вклучува „наводнување или криење на нашите најдлабоки верувања“. Искреното и скромно обожавање на Бога, додава тој, „внесува плод не во дискриминација, омраза и насилство, туку во почитување на светоста на животот“.

Извори на инспирација
Папата ја затвора енцикликата велејќи дека се чувствува инспириран не само од свети Фрањо од Асизи, туку и од некатолиците како „Мартин Лутер Кинг, Дезмонд Туту, Махатма Ганди и многу други“. Тој, исто така, го поддржува блажениот Шарл де Фуко, кој се молеше да биде „брат на сите“, нешто што го постигна, пишува Папата, „идентификувајќи се себеси со најмалку“.

Енцикликата завршува со две молитви, едната до „Создателот“, а другата до „Вселенската христијанска молитва“, што ја упатува Светиот Отец за да може срцето на човештвото да биде домаќин на „духот на братството“.